philosophie du bouddhisme

Man könnte sagen, dass die Geschichte des Buddhismus mit dem Verlust der Unschuld begann. Siddhartha Gautama, ein junger Prinz des Shakhya-Clans in Indien, war in einem Leben königlicher Leichtigkeit aufgewachsen, geschützt vor dem Elend und der Grausamkeit der Welt außerhalb der Palasttore, abgelenkt von sinnlichen Freuden und üppigem Leben. Doch eines Tages kam es zu der schicksalhaften Begegnung mit der realen Welt und Siddhartha war bis ins Mark erschüttert.

Der Ursprung und die Lehren des Buddhismus

Dort, in seinem eigenen Königreich, nicht weit von seinen Gärten und Freuden entfernt, traf er Menschen, die an Krankheit, Alter und Tod litten; Er grübelte über diese Dinge nach und war zutiefst beunruhigt darüber, dass dies das Schicksal aller Wesen war. Dann traf er einen asketischen, heiligen Mann, einen Entsagenden, der sich der Befreiung verschrieben hatte. Dann unternahm der Prinz den großen Verzicht und verließ seine Familie, sein Vermögen und sein Königreich auf der Suche nach dem Weg zur Befreiung. Die zentrale und tiefgreifende Frage, die in Gautama brannte, war: „Wie beenden wir das Leiden?“

Er wurde ein wandernder Asket, praktizierte Yoga-Disziplinen und Meditation, lernte bei verschiedenen Lehrern und erreichte höhere Bewusstseinszustände; aber er fand immer noch keine Antwort auf seine Frage. Er praktizierte strenge Formen der Askese, fast bis zum Hungertod, alles ohne Gewinn . Schließlich saß er unter einem Bodhi-Baum und war entschlossen, nicht von der Meditation aufzustehen, bis er die Einsicht erlangt hatte, die er suchte. Bald darauf erlangte er die Erleuchtung; er wurde zum Buddha – dem Erwachten.

Er hatte verschiedene Stufen des meditativen Bewusstseins durchlaufen, er hatte alle seine früheren Leben gesehen und er hatte direkt in die Realität geblickt, in die Natur der Existenz und die Ursachen von Leiden und Wiedergeburt. Er fragte sich, ob er versuchen sollte, diese Ideen zu lehren, die so subtil und für andere schwer zu verstehen waren; vielleicht wäre es zwecklos.

Aber letztendlich kam er zu dem Schluss, dass zumindest einige Leute es verstehen würden; Was vielleicht noch wichtiger ist: Ihnen könnte gezeigt werden, wie sie selbst zu diesen Ideen gelangen können. Seine erste Predigt hielt er vor einigen Jüngern im Wildpark von Benares, dann wanderte und lehrte er die nächsten 45 Jahre weiter, bis zu seinem Tod im Alter von 80 Jahren.

Er entstand im 6. Jahrhundert v. Chr., zu einer Zeit großer Umwälzungen und politischer Veränderungen in Indien; Viele waren mit der vedischen Religion unzufrieden und es entstanden neue Lehren, darunter die Upanishaden. Der Buddha stand weitgehend außerhalb der vedischen Tradition und kritisierte viele ihrer zentralen Lehren. Dennoch war er von dieser Tradition beeinflusst worden und seine Lehren hatten wiederum einen tiefgreifenden Einfluss auf spätere Lehrer der hinduistischen Tradition, wie etwa Shankara; Selbst in hinduistischen Klassikern wie der Bhagavad Gita lässt sich eine gewisse Reaktion auf buddhistische Lehren beobachten.

Doch Jahrhunderte später ließ der Einfluss Buddhas in Indien nach und breitete sich auf andere asiatische Länder aus. Heute hat sich der Buddhismus auf der ganzen Welt verbreitet. Verschiedene Sekten entstanden, als Lehrer die grundlegenden Lehren Buddhas neu interpretierten und darlegten. Buddhismus kann als Religion, Philosophie , Lebensweise oder als beides betrachtet werden; Hier werden wir uns hauptsächlich mit dem Buddhismus als philosophischem System befassen.

Buddhistische Metaphysik

Das Hauptanliegen des Buddha bestand darin, das Leiden zu beseitigen und ein Heilmittel für den Schmerz der menschlichen Existenz zu finden. In dieser Hinsicht wurde er mit einem Arzt verglichen und seine Lehre mit einer medizinischen oder psychologischen Verschreibung. Wie ein Arzt beobachtete er die Symptome – die Krankheit, unter der die menschliche Spezies litt; dann würde er eine Diagnose stellen – die Ursache der Krankheit; dann gab er die Prognose – er könne geheilt werden; Schließlich gab er das Rezept – die Methode, mit der die Krankheit geheilt werden konnte.

Seine erste Lehre, die Vier Edlen Wahrheiten, folgt diesem Modell. Erstens die Idee, dass „das Leben dukkha ist“. Dukkha bedeutet übersetzt Leiden, Schmerz, Vergänglichkeit; Gemeint ist hier die unbefriedigende Lebensqualität – das Leben ist oft voller Kummer und Schwierigkeiten, und selbst in seiner besten Form ist es nie völlig befriedigend. Wir wollen immer mehr Glück, weniger Schmerz. Aber dieses „ Mehr wollen “ ist selbst das Problem: Die zweite edle Wahrheit lehrt, dass der Schmerz des Lebens durch „Tanha“ verursacht wird – unser Verlangen, unsere Eigensinne, unseren Egoismus, nach Vergnügen zu greifen und Schmerz zu vermeiden.

Gibt es noch etwas anderes? Die dritte edle Wahrheit sagt ja; Es ist eine vollständige Befreiung von Anhaftung und Dukkha, Freiheit von Schmerz und Wiedergeburt möglich. Die vierte edle Wahrheit sagt, wie man diese Befreiung erreichen kann; es beschreibt den Edlen Achtfachen Pfad, der zum Nirvana führt, der völligen Auslöschung des Schmerzes der Existenz.

Eine weitere Hauptlehre der buddhistischen Metaphysik sind die Drei Kennzeichen der Existenz. Die erste ist Anicca, Vergänglichkeit: Alles ist vergänglich, nichts ist von Dauer. Das zweite ist Anatta, Nicht-Selbst oder Nicht-Seele: Der Mensch und die gesamte Existenz sind seelen- und selbstlos. Es gibt keinen ewigen, unveränderlichen Teil von uns, wie die hinduistische Vorstellung von Atman ; Es gibt keinen ewigen, unveränderlichen Aspekt des Universums wie die hinduistische Vorstellung von Brahman.

Die gesamte Vorstellung vom Selbst wird als Illusion angesehen, eine Illusion, die unermessliches Leid verursacht; Diese falsche Vorstellung führt zu der daraus resultierenden Tendenz, zu versuchen, das Selbst oder Ego zu schützen und seine Interessen zu wahren, was vergeblich ist, da sowieso nichts von Dauer ist. Das dritte Merkmal der Existenz ist das von Dukkha, dem Leiden: Die gesamte Existenz, nicht nur die menschliche Existenz, sondern auch die höchsten Meditationszustände, sind Formen des Leidens, die letztendlich unzureichend und unbefriedigend sind.

Die drei Marken

Die drei Merkmale der Existenz können als Grundlage der oben genannten vier edlen Wahrheiten angesehen werden; wiederum können die drei Merkmale der Existenz als Ursprung einer noch grundlegenderen buddhistischen Theorie angesehen werden, der von Pratityasamutpada : Abhängige Entstehung oder voneinander abhängige Mitschöpfung. Diese Theorie besagt, dass alle Dinge Ursache sind und durch andere Dinge verursacht werden; Alle Existenz ist bedingt, nichts existiert unabhängig und es gibt keine erste Ursache. Es gab keinen Anfang der Kausalkette; Es ist sinnlos, darüber zu spekulieren, wie die phänomenale Existenz begann. Es kann jedoch beendet werden, und das ist das ultimative Ziel des Buddhismus – die ultimative Befreiung aller Geschöpfe vom Schmerz der Existenz.

Wir sprechen manchmal von dieser Kausalität als einer zirkulären Verbindung von zwölf verschiedenen Faktoren; Wenn die Kausalkette durchbrochen werden kann, endet die Existenz und die Befreiung wird erreicht. Einer dieser Faktoren ist Anhaftung oder Verlangen, Tanha, und ein anderer ist Unwissenheit; Diese beiden Faktoren werden als schwache Glieder in der Kette hervorgehoben, als Orte, an denen man eine Pause einlegen kann. Um egoistische Wünsche zu überwinden, kultivieren wir das Herz durch Mitgefühl; Um Unwissenheit zu beseitigen, kultivieren wir den Geist durch Weisheit.

Mitgefühl und Weisheit sind zwei Tugenden im Buddhismus und werden durch ethisches Verhalten bzw. Meditation kultiviert. Es ist ein Prozess der Selbstdisziplin und persönlichen Entwicklung, der Herz und Verstand gleichermaßen beansprucht und betont, dass für die Erleuchtung Zusammenarbeit notwendig ist.

Wenn Buddhismus als ein Prozess der persönlichen Entwicklung betrachtet werden kann, könnte man sich fragen, was ein Mensch ist, wenn nicht eine Seele oder ein Selbst. Im Einklang mit den Vorstellungen einer abhängigen Entstehung betrachtet der Buddhismus eine Person als eine sich verändernde Konfiguration von fünf Faktoren oder „Skandhas“. Da ist zunächst die Welt der physischen Formen, des Körpers und aller materiellen Objekte, einschließlich der Sinnesorgane. Zweitens gibt es den Empfindungs- oder Gefühlsfaktor; Hier sind die fünf Sinne sowie der Geist zu finden, der im Buddhismus als Sinnesorgan gilt.

Der Geist nimmt Gedanken und Ideen genauso wahr, wie das Auge Licht oder das Ohr Luftdruck spürt. Drittens gibt es den Faktor der Wahrnehmung; Hier ist die Fähigkeit, physische und mentale Objekte zu erkennen. Viertens gibt es den Faktor, der auch als mentale Impulse oder Formulierungen bezeichnet wird; Hier sind Wille und Aufmerksamkeit, die Willenskraft, die Kraft der Gewohnheiten.

Schließlich gibt es noch die Fähigkeit des Bewusstseins oder der Achtsamkeit. Im Buddhismus unterscheidet sich das Bewusstsein nicht von anderen Faktoren, sondern es interagiert mit ihnen und ist in seiner Existenz von ihnen abhängig . Es gibt keine Geburt des Bewusstseins ohne Bedingungen. Dabei sehen wir die Identität der Person nicht als Konstanz, sondern als eine Ansammlung bzw. einen vergänglichen und sich verändernden Prozess verschiedener Faktoren, die miteinander interagieren. Eines der Hauptziele des Buddhismus besteht darin, sich dieses Prozesses zunächst bewusst zu werden und ihn dann durch die Beseitigung seiner Ursachen zu beseitigen.

Dieser Prozess endet nicht mit der Auflösung des physischen Körpers beim Tod; Der Buddhismus geht von der Reinkarnation aus. Auch wenn es keine Seele mehr gibt, die nach dem Tod fortbesteht, wird davon ausgegangen, dass die fünf Skandhas fortbestehen, angetrieben durch vergangenes Karma, und zur Wiedergeburt führen. Karma entsteht im Buddhismus wie im Hinduismus aus freiwilligem Handeln und hat positive oder negative Auswirkungen in diesem oder einem zukünftigen Leben. Der Buddhismus erklärt den karmischen Mechanismus etwas anders; Es sind nicht die Ergebnisse der Handlung selbst, die aus Karma resultieren, sondern vielmehr der Geisteszustand der Person, die die Handlung ausführt.

Auch hier konzentriert sich der Buddhismus tendenziell auf psychologische Erkenntnisse; Das Problem mit schlechtem oder egoistischem Handeln besteht darin, dass es unsere Persönlichkeit prägt und eingefahrene oder gewohnheitsmäßige Denk- und Gefühlsmuster schafft. Diese Muster wiederum führen zu den Auswirkungen von Karma in unserem Leben.

Im Laufe seines Lebens wurden dem Buddha viele andere metaphysische Fragen gestellt; er hat nicht alle beantwortet. Er vermied abstraktere und spekulativere metaphysische Überlegungen und riet von Fragen wie Hindernissen auf dem Weg ab. Fragen wie: Was ist Nirvana, was ging der Existenz voraus usw. Oft herrschte Stille oder eine scheinbar geheimnisvolle Dunkelheit. Auf die Frage, was mit einem Arhant, einem erleuchteten Arhant, passiert, wenn er stirbt, soll der Buddha geantwortet haben: „Was passiert mit den Vogelabdrücken in der Luft?“ Nirvana bedeutet „Auslöschung“ und er verglich den Tod eines Arhanten mit dem Erlöschen einer Flamme, wenn der Treibstoff (Karma) aufgebraucht ist. Offensichtlich hatte er das Gefühl, dass viele dieser Fragen auf einer falschen Bindung an sich selbst beruhten und vom Hauptziel der Beseitigung des Leidens ablenkten.

Der Weg zur Befreiung: die buddhistische Lebensweise

Art des Buddhismus

Der Buddha wollte, dass seine Philosophie eine praktische Philosophie ist , die auf das Glück aller Geschöpfe abzielt. Als er seine Metaphysik beschrieb, erwartete er nicht, dass jemand sie im Glauben annahm, sondern vielmehr, dass er sein Verständnis selbst überprüfte; Er legte stets Wert auf Klarheit und Verständnis. Um dies zu erreichen, sind jedoch ein diszipliniertes Leben und ein klares Bekenntnis zur Befreiung erforderlich; Der Buddha legte einen klaren Weg zum Ziel fest und machte auch Beobachtungen, wie man das Leben weise leben kann.

Der Kern dieser Lehre liegt im Edlen Achtfachen Pfad, der die drei wesentlichen Bereiche der buddhistischen Praxis abdeckt: ethisches Verhalten, geistige Disziplin („Konzentration“ oder „Meditation“) und Weisheit. Das Ziel besteht darin, sowohl Weisheit als auch Mitgefühl zu kultivieren; dann werden diese Eigenschaften zusammen letztendlich zur Erleuchtung führen.
Der Weg wird in acht Schritten nachgezeichnet, aber wir können alle Schritte gleichzeitig üben, da sie zusammenarbeiten.

Die ersten beiden Stufen oder Faktoren bilden die Weisheit. Richtiges Verständnis (oder richtige Sicht) ist das Verständnis der wahren Realität, wie sie in den buddhistischen Lehren zu sehen ist; Es ist nicht nur ein intellektuelles Verständnis, obwohl das hilft. Vielmehr handelt es sich um eine unmittelbare Einsicht und Einsicht in die Natur der Dinge. Gutes Denken (oder gute Absichten) ist der Geisteszustand, der selbstlos, distanziert und frei von Bosheit ist; diese Großzügigkeit des Geistes, die allen Wesen liebevolle Güte entgegenbringt.

Die nächsten drei Schritte auf dem Achtfachen Pfad stellen ethisches Verhalten dar. Zu einer guten Rede gehört der Verzicht auf Lügen, unflätige oder böswillige Sprache, sinnlosen Klatsch, Verleumdung oder Verleumdung, die zu Meinungsverschiedenheiten führen können. Sie müssen eine sanfte, freundliche und hilfreiche Wahrheit sagen oder gar nichts sagen. Richtiges Handeln erfordert die Unterlassung von Tötungen und jeglicher Gewalt, Diebstahl, unehrlichen Praktiken, berauschenden Getränken und unangemessenem Sexualverhalten. Ein guter Lebensunterhalt bedeutet, jeden Beruf zu unterlassen, der anderen schadet, wie zum Beispiel den Waffenhandel, das Schlachten von Tieren oder den Verkauf von Alkohol. Die Karriere sollte auch die eigenen Talente entwickeln, das Ego überwinden, sich einer gemeinsamen Sache anschließen und das bieten, was für ein würdevolles Leben notwendig ist – grundlegende Annehmlichkeiten und Notwendigkeiten, aber keinen protzigen Luxus.

Die letzten drei Schritte

Die letzten drei Schritte des Weges fördern die geistige Disziplin. Richtige Anstrengung ist die Bereitschaft, gesunde Geisteszustände zu kultivieren und schlechte oder unerwünschte zu beseitigen. Achtsamkeit (oder Aufmerksamkeit) bedeutet, dass man sich der Vorgänge des täglichen Lebens, des Körpers, der Empfindungen, des Geistes und der Erfahrung von Gedanken und Ideen sehr bewusst ist.

Achtsamkeit wird in buddhistischen Meditationsformen wie Vipassana durch Techniken wie die Beobachtung von Atmung und Körperempfindungen praktiziert. Gute Konzentration bezieht sich auf die fortschreitenden Stufen von Dhyana (dies ähnelt eher dem, was in den meisten hinduistischen Traditionen als Meditation bezeichnet wird). Bei dieser Disziplin wird der Geist nach und nach von leidenschaftlichen Wünschen, dann von Gedanken und schließlich von Gefühlen der Freude befreit, bis nur noch reines Bewusstsein in einem Zustand vollkommener Ruhe und Gleichmut übrig bleibt.

Andere Lehren sprechen von den vier Freunden und den fünf Hindernissen, denen man auf dem Weg begegnet; Dies sind Eigenschaften im Herzen, die den Prozess unterstützen oder von ihm ablenken können. Die vier Freunde sind: liebende Güte, Mitgefühl, mitfühlende Freude und Gleichmut. Liebende Güte ist universelle Liebe für alle Lebewesen ohne Unterschied. Mitgefühl ist die Fähigkeit, sich in andere hineinzuversetzen und zu fühlen, was sie fühlen. Mitfühlende Freude ist die Eigenschaft, Freude am Glück anderer zu empfinden.

Gleichmut ist eine ruhige Akzeptanz von allem, was geschieht, basierend auf dem Verständnis der Vergänglichkeit aller Dinge; Am Ende zählt nur die Befreiung, die Wechselfälle des Lebens haben also eigentlich keine Bedeutung.
Die fünf Hindernisse sind: sinnliches Verlangen, Böswilligkeit, Faulheit und Erstarrung, Ruhelosigkeit und Sorge oder Ablenkung und skeptischer Zweifel. Diese Hindernisse haben alle gemeinsam, deshalb ist es wichtig, Wege zu finden, sie zu beseitigen; Sie sind wie Giftstoffe oder Unkraut, die die Kultivierung dieser wesentlichen Eigenschaften der Selbstdisziplin verhindern und unsere Befreiung behindern.

Buddhas Lehren

Die Lehren Buddhas über Ethik und Lebensqualität erstreckten sich auch auf den sozialen und politischen Bereich. Er war seiner Zeit in vielerlei Hinsicht voraus; Er betrachtete alle Menschen als gleich, lehnte das Kastensystem ab und ermutigte Frauen offen, Schülerinnen und Lehrerinnen zu werden. Er lehrte, dass Regierungen die Verantwortung hätten, mit gutem Beispiel voranzugehen, den Menschen Ethik beizubringen und die Armut zu beseitigen, indem sie ihnen die Möglichkeit geben, wohlhabend zu werden.

Er war klar gegen alle Formen des Krieges und lehrte, dass Gewalt niemals Sicherheit schaffen könne. In Übereinstimmung mit diesen Lehren ist der Buddhismus unter den Weltreligionen insofern selten, als seine Anhänger nie versucht haben, ihren Glauben durch den Einsatz von Gewalt zu verbreiten. Als einziger unter den siegreichen Herrschern verzichtete der buddhistische Kaiser Asoka im 3. Jahrhundert v. Chr. auf Gewalt und Krieg und stellte buddhistische ethische Tugenden in den Mittelpunkt seiner Herrschaft.

Wenn wir den buddhistischen Weg als Philosophie betrachten, können wir seine Erkenntnistheorie betrachten: Es wurden bestimmte Wissensansprüche aufgestellt, aber wie können wir wissen, ob sie wahr sind? Wie oben erwähnt, hat der Buddha selbst niemanden aufgefordert, unbewiesene Behauptungen über den Glauben zu akzeptieren, sondern hat ihn sogar davon abgeraten. Er vertrat die Auffassung, dass seine Lehren durch direkte Einsicht und Argumentation von jedem verifiziert werden könnten, der bereit sei, sie zu berücksichtigen und den notwendigen Weg der Selbstdisziplin zu gehen.

Ausgehend von einigen Grundannahmen wie Vergänglichkeit und abhängiger Entstehung leitete er ein komplexes und kohärentes System der Philosophie ab, das über Jahrhunderte hinweg Bestand hatte. Spätere Lehrer bestätigten seine Behauptung, dass andere die gleichen Ideen verwirklichen könnten, und erweiterten seine Kernlehren mit beeindruckender intuitiver Tiefe und intellektueller Strenge.

Auf diese Weise wurde die buddhistische Lehre selbst zu einer Art interaktivem und sich entwickelndem Prozess, ähnlich wie ihre Idee von Pratityasamutpada. Das Endziel ist jedoch immer das Nirvana, eine Erfahrung, die letztendlich alle Konzepte und Sprachen übertrifft, sogar über die buddhistischen Lehren hinaus. Letztendlich muss sogar die Bindung an den Dharma, die buddhistische Lehre, wie jede andere Bindung aufgegeben werden. Die Tradition vergleicht den Unterricht mit einem Floß, auf dem man einen schnellen Fluss überquert, um auf die andere Seite zu gelangen; Am anderen Ufer ist es nicht mehr nötig, das Floß zu tragen. Das ferne Ufer ist das Nirvana, und es heißt auch, dass man bei der Ankunft sehr deutlich sieht, dass es nie einen Fluss gab.

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