Tiere im Buddhismus | Symbolik und Bedeutung

Tiere in der buddhistischen Religion

In der asiatischen Kultur und insbesondere im Buddhismus gibt es eine ebenso tiefe Kluft zwischen spirituellen und materiellen Dingen wie in der heutigen westlichen Zivilisation. Aus diesem Grund sind religiöse Symbole ein lebendiger Teil jedes Aspekts der asiatischen Kultur.

Bedeutung und Bedeutung von Tieren im Buddhismus

Wir werden die verschiedenen Symbole in ihrer äußeren und inneren oder esoterischen Bedeutung gemäß den verschiedenen Lehren von Lord Buddha beschreiben. Nach buddhistischen Lehren hängt jedoch die physische Existenz jedes Phänomens vom inneren Sinn ab, der auf der geistigen Schöpfung oder karmischen Aktivität fühlender Wesen beruht. Dies bedeutet, dass das Gesicht, in dem die Symbole existieren, auf die mentale oder karmische Schöpfung dieser Wesen zurückzuführen ist und ohne sie nicht existieren kann. So wie eine Pflanze einen Samen braucht, um zu existieren, so existiert die Pflanze als Symbol nur, weil es einen karmischen Samen gibt, der sie verursacht.

Tatsächlich hängt die Existenz der materiellen oder physischen Pflanze auch von der Existenz eines karmischen Samens im Bewusstsein der Wesen ab, in deren Welt diese Pflanze wächst. Deshalb sind das, was wir Symbole nennen, keine künstlichen kulturellen Schöpfungen, die von ihnen erfunden wurden jemandem entsprechen, sondern einer echten karmischen Aktivität entsprechen, die sich auf der äußeren Ebene als materielles Objekt – in diesem Fall einer Pflanze oder eines Tieres – manifestiert und auf der inneren, mentalen Ebene einer mentalen Erfahrung entspricht.

Die tatsächliche Realität dieser Symbole wurde von so hoch verwirklichten Wesen wie Shakyamuni Buddha und anderen direkt in der Meditation erfahren. Sogar gewöhnliche Wesen können die wahre Natur von Symbolen bis zu einem gewissen Grad erkennen, aber um ein klareres Verständnis zu erlangen, sind einige intellektuelle Erklärungen notwendig.

Im Allgemeinen werden buddhistische Symbole sowie andere religiöse Symbole als kulturelles Element betrachtet, ohne dass ihre wahre Bedeutung verstanden wird. Sie werden nur verwendet oder verehrt, weil es eine Tradition im eigenen Land ist oder weil man glaubt, dass diese Symbole oder Gegenstände Glück und Wohlstand bringen. Tatsächlich können diese Symbole nicht nur Glück, langes Leben und Wohlstand bringen, sondern auch die höchste Erkenntnis der wahren Natur aller Existenzen bringen.

Sie können fühlenden Wesen helfen, ihre eigene innere Weisheit zu entwickeln und die Ebene eines Buddhas zu erreichen, wie auch immer sie es nennen wollen. Und deshalb existieren Symbole als Manifestationen dieser Weisheit, die dem Geist aller Lebewesen innewohnt. Im vorliegenden Versuch wurden nur fünf Tiere kurz beschrieben.

Der Löwe im Buddhismus

Die Löwen sind die Könige des Tierreichs: Sie sind stolz und majestätisch. Sie leben in Ebenen und grasbewachsenen Hügeln, niemals in Bergen und schon gar nicht in hohen schneebedeckten Bergen. Lions sind in Clans oder Gruppen organisiert und leben nie allein, außer im Fall alter oder aus der Gemeinschaft ausgeschlossener Lions. Sie ernähren sich von der Jagd, die immer von Weibchen und niemals von Männchen durchgeführt wird. Die Aufgabe des Mannes besteht darin, den Clan vor Feinden zu schützen.

Löwen haben jedoch keine natürlichen Feinde. Aufgrund dieser Eigenschaften galt der Löwe zu allen Zeiten und in allen Ländern als Symbol für Königtum und Schutz, aber auch für Weisheit und Stolz. Die ikonografische Darstellung des Löwen stammt aus Persien.

Im Buddhismus symbolisieren Löwen Bodhisattvas

Die „Söhne Buddhas“ oder „Löwen Buddhas“. Bodhisattvas sind Wesen, die einen hohen spirituellen Entwicklungsstand erreicht haben. Sie erzeugten Bodhicitta und gelobten, auf das Glück der höchsten Erleuchtung zu verzichten und in dieser Welt zu bleiben und zu arbeiten, bis alle Lebewesen frei von Leiden sind. Bodhisattvas praktizieren die sechs grundlegenden Paramitas: Nächstenliebe. Moral, Geduld, Anstrengung, Konzentration und Weisheit[dana, sila, ksanti, verya, dhyana und prajna] und die vier, die sich aus den grundlegenden Mitteln ableiten: geschickte Mittel, Gelübde, Macht und Wissen[upaya, Pranidhana, Bala und Jnana].

Es sind acht große Bodhisattvas oder göttliche Bodhisattvas. Im Nispannygavaqli von Mahapandita Abhayakara Gupta werden drei Gruppen von sechzehn Bodhisattvas erwähnt.

In der buddhistischen Ikonographie finden wir Löwen in ihrer Rolle als Beschützer des Dharma, die den Thron von Buddhas und Bodhisattvas stützen. Man findet sie auch am Eingang von Klöstern und Heiligtümern. In den nördlichen Regionen Nepals sind Löwen, beeinflusst vom tibetischen Buddhismus und der tibetischen Kunst, zu „Schneelöwen“

Generell sind Pfauen ein Symbol für Offenheit und Akzeptanz. Im Christentum ist der Pfau ein Symbol der Unsterblichkeit. In Mesopotamien erscheint eine symbolische Darstellung eines von zwei Pfauen flankierten Baumes, der den dualistischen Geist und die absolute Einheit symbolisiert. Im Hinduismus symbolisieren die Muster der Pfauenfedern und die wieder auftauchenden Augen die Sterne. Im Buddhismus symbolisieren sie Weisheit.

Pfauen wird die Fähigkeit nachgesagt, giftige Pflanzen zu fressen, ohne von ihnen beeinträchtigt zu werden. Daher sind sie ein Synonym für die großen Bodhisattvas. Ein Bodhisattva ist in der Lage, Illusionen als Weg zur Befreiung zu begreifen und den giftigen Geist der Unwissenheit, des Verlangens und des Hasses [moha, raga, dvesa] in den Gedanken der Erleuchtung oder Bodhicitta umzuwandeln, der sich in Farbe wie der Schwanz von Pfauen öffnet.

Hier zitieren wir eine Lehre mit dem Titel „Das Rad der scharfen Waffen“, geschrieben von Dharmaraksita, der sie an seinen Hauptschüler Dipankara Sri Jnana[Atisa, 982-1054] weitergab.

Der Geist der Lebewesen auf dieser Welt ist wie ein dichter Wald aus Verlangen und Hass. Vergnügen und materielle Güter sind wie ein wunderschöner Heilgarten. Mutige Bodhisattvas fühlen sich nicht zu samsarischen Freuden hingezogen, weil sie die Mängel von Samsara erkannt haben, genauso wie Pfauen sich nicht zu Heilpflanzen hingezogen fühlen. Bodhisattvas, die die Einstellung haben, nur für fühlende Wesen arbeiten zu wollen und kein Glück für sich selbst zu wünschen, können die giftigen Gedanken der Unwissenheit, des Verlangens, des Hasses usw. nutzen, um Werke für fühlende Wesen zu erreichen.

Aber Durch den Verzehr von Gift wird der Körper von Pfauen gesund und schön. Es ist mit fünf Federn auf dem Kopf verziert, die die fünf Pfade des Boddhisattva und die Errungenschaft der fünf Familien Buddhas symbolisieren. Sie haben wunderschöne Farben wie Blau, Rot, Grün und erfreuen andere Lebewesen einfach dadurch, dass sie gesehen werden. Ebenso empfindet jeder Körper, der einen Bodhisattva sieht, großes Glück in seinem Geist. Die Essgewohnheiten des Pfaus, der giftige Pflanzen frisst, schaden anderen Lebewesen nicht. Ebenso schaden Bodhisattvas anderen Lebewesen nicht im Geringsten.

Durch den Verzehr von Gift werden die Farben seiner Federn leuchtend und sein Körper gesund. Ebenso reinigen Bodhisattvas, indem sie alle Probleme und Leiden auf sich nehmen, schnell geistige Trübungen und entwickeln ihren Geist rasch weiter, um immer höhere Verwirklichung zu erreichen. Insbesondere Pfauen symbolisieren die Umwandlung des Verlangens auf dem Weg zur Befreiung. Sie sind daher das Vehikel von Amitabha Buddha, der Verlangen und Anhaftung repräsentiert, die in die Weisheit des unterscheidenden Bewusstseins umgewandelt werden.

Der GARUDA-Vogel im Buddhismus

Garuda ist der König der Vögel. Sein Name leitet sich von der Wurzel Gri ab, was „schlucken“ bedeutet: Garuda verschlingt Schlangen. Dargestellt ist es mit einem menschlichen Oberkörper, großen Augen, einem Schnabel, kurzen blauen Hörnern, zu Berge stehenden gelben Haaren, Vogelkrallen und Flügeln. Manchmal, vor allem in der hinduistischen Ikonographie, wird er jedoch in menschlicher Form mit Flügeln dargestellt.

Garuda ist ein sehr großer Vogel, der aus dem erwachsenen Ei schlüpft. Garuda symbolisiert das Raumelement und die Kraft der Sonne, die Gewässer austrocknen kann. Es ist daher der natürliche Feind der Schlangen und verschlingt oder kontrolliert sie. Es repräsentiert die spirituelle Energie, deren Illusionen der Eifersucht es verschlingt.

Und Hass, dargestellt durch die Schlange. Garuda ist auch die Öffnung: Er kann seine Flügel ausbreiten und in den Weltraum fliegen. Es repräsentiert die große Freiheit des Geistes, der sich öffnen kann und sich nicht von widersprüchlichen Emotionen erheben lässt, den weisen Geist, der wie die Sonnenstrahlen überall hinreicht und Leben, Wachstum und Weisheit bringt. Insbesondere im Buddhismus wird Garuda mit der Vollkommenheit des Halses [dana paramita] in Verbindung gebracht, so wie die Sonnenstrahlen der Erde Leben verleihen.

Der Mythos vom großen Vogel, der die Schlange verschlingt, scheint seinen Ursprung in Mesopotamien zu haben. Die Schlange repräsentiert die unterbewussten oder verborgenen Aspekte des Geistes, jene Gefühle und Gedanken, die unter der Oberfläche kriechen. Garuda kann jede noch so kleine Schlange spüren und sofort hineinfallen. Ebenso können wir durch das Üben der Achtsamkeit für alle unsere Gefühle, Gedanken und Handlungen die Weisheit entwickeln, die Funktionsweise unseres Geistes perfekt wahrzunehmen und auf diese Weise völlige Freiheit zu erlangen, unseren Geist auf die wohltuendste Art und Weise zu nutzen.

In der hinduistischen Ikonographie ist Garuda das Vehikel von Vishnu. Im Buddhismus ist er das Vehikel von Amoghasiddhi, dem Buddha, der die Weisheit verkörpert, die alles erreicht. Es ist auch das Fahrzeug eines Hariharihar Vahana von Lokishvara. Garuda ist auch eine eigene Gottheit, von der angenommen wird, dass sie Schlangenbisse, Epilepsie und durch Nagas verursachte Krankheiten heilt. Ein Bild von Garuda findet sich in den Toranes, dem halbkreisförmigen Tympanon über den Tempeltüren.

Smaragd, auch Garuda-Stein genannt, gilt als Schutz vor Gift und Bilder von Garuda erscheinen in Schmuck als Schutz vor Schlangenbissen.

Der Tiger im Buddhismus

Der Tiger wohnt im Süden und symbolisiert bedingungsloses Vertrauen, diszipliniertes Gewissen, Freundlichkeit und Bescheidenheit. Sie ist entspannt, aber voller Energie; Sie ruht in einem sanften Seinszustand, der ein natürliches Gefühl der Zufriedenheit und Erfüllung vermittelt und sich auf den Zustand der Erleuchtung bezieht.
Assoziationen: Die Hauptqualität ist Vertrauen, Beherrschung des Waldes und des Luftelements.

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