Kabbalismus: Was ist Kabbala?

Kabbalismus: Was ist Kabbala?

Es ist wichtig zu erkennen, dass die Kabbala mehr auf Selbstverlust als auf Selbstfindung ausgerichtet ist und sich mehr auf andere und weniger auf das Ego konzentriert. Die wörtliche Übersetzung des Wortes Kabbala ist „das, was empfangen wird“. Um zu empfangen, müssen wir empfänglich sein. Wir müssen uns öffnen und einen Behälter schaffen, um das aufzunehmen, was wir verstehen oder begreifen möchten, und so wiederum Teil der Kabbala zu werden. Sich einer höheren Realität öffnen, den Geist in der Materie sehen, unser Bewusstsein bis zu dem Punkt anheben, an dem sich unsere Wahrnehmung der Realität völlig verändert und das Göttliche in der gesamten Schöpfung offenbart wird.

Die drei Arten der Kabbala

Im Allgemeinen ist die Kabbala in drei Kategorien unterteilt: die theoretische, die hauptsächlich die inneren Dimensionen der Realität betrifft; die spirituellen Welten, Seelen, Engel usw. und das Meditative, wo das Ziel darin besteht, die studierende Person darin zu schulen, hohe meditative Bewusstseinszustände und vielleicht sogar einen Zustand der Prophezeiung zu erreichen, indem sie die göttlichen Namen, Buchstabenpermutationen usw. verwendet bald. Die dritte Art der Kabbala ist die magische, bei der es um die Veränderung und Beeinflussung des Laufs der Natur geht. Es werden auch göttliche Namen, Beschwörungsformeln, Amulette, magische Siegel und verschiedene andere mystische Übungen verwendet.

Was Letzteres betrifft, so wurde die überwiegende Mehrheit der wichtigsten Texte der magischen Kabbala nie veröffentlicht, und das vielleicht aus guten Gründen. Abgesehen davon, dass es ein äußerst komplexes Thema ist, das es zu meistern gilt, kann es, selbst wenn es einmal gemeistert ist, manchmal gefährlich sein. Viele frühe Kabbalisten betrachteten die magische Kabbala als eine prekäre Disziplin. R. Joseph Della Reina (1418 – 1472) war einer der großen Meister der magischen Kabbala. Der Legende nach versuchte er, seine spirituellen Kräfte zu nutzen, um die endgültige Erlösung herbeizuführen, und erlitt dabei einen spirituellen Schaden. Einige sagen, er habe Selbstmord begangen, während andere sagen, er sei zum Abtrünnigen geworden. Wieder andere sagen, er sei einfach verrückt geworden. Viele Kabbalisten späterer Generationen betrachteten seine Handlungen als Warnsignal vor der fortgeschrittenen Praxis der transzendenten und magischen Kabbala. Von da an sind die magischen Elemente der Kabbala praktisch ausgestorben und das Wissen über sie völlig vergessen.

Aus irgendeinem Grund war die meditative Kabbala auch nie wirklich eine beliebte Disziplin. Einer der großen Befürworter der meditativen Kabbala war R. Abraham Abulafia (1240-1296). Die von ihm geleitete mystische Schule war vor allem an einer Methode zur Erlangung höherer meditativer Zustände interessiert. Er glaubte, dass man durch seine Meditationsmethode ein gewisses Maß an Prophezeiung erreichen könne. Er schlug vor, ein Schreibmantra zu verwenden, was bedeutet, dass man anstelle des üblichen verbalen oder visuellen Mantras ein Wort wiederholt und immer wieder in verschiedenen Stilen und Konfigurationen schreiben sollte. Es musste versucht werden, die Reihenfolge des Wortes zu ändern und die Buchstaben des Wortes auf jede erdenkliche Weise zu vertauschen und zu drehen: Buchstaben kombinieren und trennen, völlig neue Buchstabenmuster bilden, sie gruppieren und dann anderen Gruppen hinzufügen usw. Dies wurde so lange durchgeführt, bis man einen erhöhten Bewusstseinszustand erreichte.

Obwohl Abulafia ein produktiver Schriftsteller war und im Laufe seines Lebens über vierzig Bücher verfasste, wurden die meisten seiner Werke dennoch nie veröffentlicht. Tatsächlich stellten sich bereits zu seinen Lebzeiten viele andere große Kabbalisten gegen ihn und seine Lehren. Folglich wurde die Kabbala, deren Ziel es war, den transzendentalen Bewusstseinszustand zu erreichen, nie zum Mainstream, obwohl es als Einzelpersonen Kabbalisten gab, insbesondere die Kabbalisten von Safed aus dem 16. Jahrhundert, die seine Lehren als Mittel zur Erreichung erhöhter Bewusstseinszustände verwendeten und Bewusstsein.

Was uns bleibt, ist die theoretische Dimension der Kabbala. Der überwiegende Teil der Kabbala, die jemals produziert wurde und weiterhin produziert wird, ist ausschließlich im Bereich der Theorie angesiedelt. Der Hauptteil dieser Art von Kabbala ist das heilige Werk des Sohar, ein Lehrbuch des talmudischen Mystikers Rabbi Shimon Bar Yochai aus dem zweiten Jahrhundert, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde, bis es Ende des 13. Jahrhunderts veröffentlicht wurde Kabbalist R. Moshe De Leon.

Die drei Entwicklungsstufen der theoretischen Kabbala

Dies ist der theoretische Aspekt der Kabbala, der sich im Laufe der Jahrhunderte in verschiedenen Phasen entwickelt hat. Aus praktischen Gründen kann die Tradition dieses Stils der Kabbala in drei grundlegende Phasen unterteilt werden. Die erste ist die Zeit der Veröffentlichung des Sohar, in der die Mystiker dieser Zeit und die nächste Generation diese Lehren artikulierten. Der zweite wären die Mystiker aus dem 16. Jahrhundert, die in der Stadt Safed lebten. Diese besondere Periode der Geschichte wird die Große kabbalistische Renaissance genannt. Die Bewegung wurde von den tiefgreifenden und systematischen Lehren von R. Moshe Corodovero, bekannt als Ramak (1522–1570), und insbesondere von den Lehren von R. Yitzchak Luria (1534–1572), dessen Spitzname Ari-Zal, der Göttliche, war, geleitet Rabbi Yitzchak gesegneten Andenkens. Letztendlich fand die dritte Entwicklung der Kabbala mit der Geburt von R. Yisrael Ben Eliezer (1698-1760), bekannt als Baal Shem Tov, dem Meister des Guten Namens, statt, der der Gründer der chassidischen Bewegung war, die in einer direkten oder indirekter Weg hat bis zum heutigen Tag alle anderen mystischen Bewegungen geleitet.

Wer die theoretische Kabbala nur flüchtig gesehen hat – der Neuling – neigt dazu, sie als eine Schrift voller Fantasie, seltsamer Ereignisse und Bilder, fantastischer mythischer Landschaften zu sehen, scheinbar irrational, unrealistisch und wirklichkeitsfremd. Wenn man das klassische Werk der theoretischen Kabbala, den Sohar, öffnet, ist man erstaunt über die Fantasie der Autoren, aber vielleicht hört die Faszination hier auf. Für den Neuling scheint es sich um ein Fantasy-Buch zu handeln, mehr nicht. Ein bekannter kabbalistischer Meister, der Tzadik von Zitshav, bemerkte einmal in Bezug auf die Kabbala, dass diese drei Phasen ihrer Entwicklung mit einem Gleichnis verbunden werden können.

In einer Zeit, in der Reisen ein gefährliches und mühsames Unterfangen war und die meisten Menschen ihr kleines Dorf nie verlassen hatten, reiste ein Mann in ein fernes Land. Bei seiner Rückkehr versammelte er die Menschen seines Dorfes und erzählte begeistert von den großen Abenteuern seiner Reise. Er erzählte von einem Vogel, den er in einem fernen Land gesehen hatte und dessen Eigenschaften bemerkenswert waren. Beispielsweise war das Gesicht des Vogels menschlich; seine Beine waren die einer Giraffe. Die Dorfbewohner verspotteten seine Geschichte und taten sie als reine Fantasie ab. Inspiriert von den Abenteurern in seinen Geschichten begab sich ein anderer Dorfbewohner auf die gleiche Reise, entschlossen, die Welt selbst zu sehen. Jahre später kehrte er als Mann von Welt in sein Dorf zurück. Wie der Reisende, der ihn so inspiriert hatte, versammelte er die Dorfbewohner und erzählte von seinen Abenteuern. Auch er sprach von diesem fantastischen Vogel, aber die Beschreibung war etwas anders. Das Gesicht des Vogels, sagte er, sei nicht wirklich menschlich, obwohl es ihm sehr ähnlich sei, und die Beine seien lang und dürr und erinnerten definitiv an die Giraffe; Dies waren jedoch definitiv keine echten Giraffenbeine. Als die Dorfbewohner die Geschichte dieses Mannes hörten, waren sie uneinig. Einige glaubten voll und ganz an diesen Mann, dessen Geschichte überzeugender war als die des ersten Reisenden. Dennoch gab es viele Skeptiker, für die die Geschichte noch immer völlig erfunden und unrealistisch klang.

Einer der Dorfbewohner war entschlossen, den Fall dieses seltsamen Vogels endgültig zu klären, und begab sich selbst auf die beschwerliche Reise. Als er zurückkam, versammelte er die Dorfbewohner und verkündete triumphierend: Die Sache ist geklärt! Dann holte er diesen seltsamen und fantastischen Vogel aus seiner großen Tasche. Diesmal war kein Skeptiker zu finden.

Dieses Gleichnis bezieht sich auf die drei Phasen der Entwicklung des theoretischen Bereichs der Kabbala. Der Autor des Sohar, dem Hauptwerk des kabbalistischen Denkens, Rabbi Shimon Bar Yochai, war der erste, der die göttliche Präsenz und unsere Beziehung zum Ein Sof beschrieb. Im Sohar finden wir Geschichten, die so seltsam und fantastisch sind, Konfigurationen und Bilder, die so mythisch und mystisch sind, dass wir es kaum glauben können. Im 16. Jahrhundert nahm die Kabbala in Safed, der Stadt der Mystiker, eine umfassendere, detailliertere und analytischere Form an. In der kabbalistischen Literatur tauchten systematische Muster und Denkprozesse auf. Mit der Geburt der chassidischen Bewegung gelangte die Kabbala schließlich zu ihrer vollen Entfaltung. Der Chassidismus ist die mystische Bewegung, die von R. Yisrael Ben Eliezer, dem Baal Shem Tov, gegründet wurde. Er verwirklichte das Bild des Schöpfers. Mystische Konzepte waren nicht länger fern und unrealistisch, sondern wurden zu einem konkreten Teil unseres täglichen Lebens und beeinflussten alle Facetten der Schöpfung. Der Himmel war auf die Erde herabgestiegen.

Der Kreis der kabbalistischen Reise schließt sich

Der Zweck der Kabbala ist voller Missverständnisse. Ein weit verbreitetes Missverständnis ist, dass das Studium der Kabbala dazu dient, jemanden in einen Hellseher oder vielleicht einen Hellseher zu verwandeln, der zu wundersamen und übernatürlichen Fähigkeiten fähig ist. Dies ist jedoch ein Missverständnis. Das ultimative Ziel beim Studium der Kabbala ist die Vervollkommnung des Selbst. Das Selbst zu einem besseren Individuum zu machen, erweiterter, transzendenter, mehr im Einklang mit der Essenz und den Wurzeln der eigenen Seele, das ist es, was die Kabbala denjenigen bietet, die es wirklich empfangen möchten.

Das Kriterium der authentischen und kabbalistischen Reise ist eine Reise, bei der sich der Kreis schließt und man schließlich in die Welt des Hier und Jetzt zurückkehrt. Der Talmud erzählt von vier Weisen, die den mystischen Obstgarten betraten und eine transzendente Erfahrung machten. Ben Azzai schaute hin und starb. Ben Zoma schaute hin und war beeindruckt. Mit anderen Worten: Er ist verrückt geworden. Acher (der andere) (geb. Elisha Ben Avuyah) sah seine Plantagen und schnitt sie ab, das heißt, er verwandelte sich in einen Ketzer. Rabbi Akiva trat ein und ging in Frieden. Der Obstgarten repräsentiert die höheren spirituellen Bereiche. Rabbi Akiva war der einzige Weise unter diesen vier großen Weisen, der den mystischen Obstgarten betreten und verlassen konnte, ohne markiert zu werden. Als Mann von großer spiritueller Statur, ein wahrer und ausgeglichener Meister, erkannte er, dass das Ziel nicht darin besteht, sich mit dem Licht zu identifizieren und nicht zurückzukehren, körperlich wie Ben Azzai oder geistig wie Ben Zoma. Es ging auch nicht darum, persönliche Befreiung oder Ekstase zu verspüren, sondern vielmehr darum, dorthin zu gehen und hierher zurückzukehren, mit der entsprechenden Weisheit, um im Hier und Jetzt zu dienen. Auf der Reise geht es darum, den Kreis der Verhaltensweisen des täglichen Lebens zu schließen.

Das Herzstück der gesamten Kabbala ist jedoch das eindeutige Ziel und der Zweck, unendliches Licht aus dem Abstrakten zu ziehen und Heiligkeit in der alltäglichen Realität zu verankern. Und die frühen Kabbalisten waren als „Männer der Arbeit“ bekannt – ihre Bemühungen waren nicht körperlich, sondern sie arbeiteten ihr ganzes Leben lang daran, sich selbst zu verbessern und ihr Bewusstseinsniveau bis zu einer spirituellen Wahrnehmung der Realität zu heben. Mit der Ankunft von Baal Shem Tov bekam dieser Begriff eine neue und frische Bedeutung. Mit den Lehren des Baal Shem Tov wurde der Weg, wie diese Verfeinerung erreicht werden konnte, sehr deutlich.

Die Kabbala zu kennen bedeutet, kabbalistisch zu leben

Kabbala wird oft mit dem sprichwörtlichen Baum des Lebens verglichen. Es handelt sich um ein Studium des Lebens, und so wie das Leben nicht anhand eines Lehrbuchs studiert werden kann, sondern indem man es selbst lebt, ist das Studium der Kabbala nur dann wirksam, wenn man seine Lehren in unserem täglichen Leben praktiziert. Kabbala als Lehrbuchfach zu studieren ist, als würde man „Liebe“ studieren, ohne sie jemals selbst zu erleben.

A. Simchah Bunem von Pshischah, ein berühmter chassidischer Meister, sagte einmal über einen bekannten Kabbalisten, dass er kein Verständnis für die Kabbala habe. Er erklärte, dass er sich zwar mit der kabbalistischen Literatur auskenne, aber kein wirkliches Verständnis dafür habe. Um seinen Standpunkt zu veranschaulichen, bot er die folgende Metapher an. Nehmen wir zum Beispiel an, dass jemand sich mit Paris vertraut machen möchte, also kauft er eine Karte und einen Reiseführer der Stadt und studiert sie sorgfältig, bis er alle komplizierten Details und Wege der Stadt kennt; Es ist jedoch offensichtlich, dass er nie wirklich wissen wird, was Paris wirklich ist, wenn er nie die echte Stadt besucht. Den Herzschlag und Puls einer Stadt kann man nur erkennen, wenn man sie tatsächlich erlebt. In die gleiche Richtung kommt Reb Bunem zu dem Schluss, dass man die Kabbala leben muss, um sie vollständig zu verstehen, und dieser sogenannte Kabbalist hat das nicht getan.

Der kabbalistische Weg der Charakterverfeinerung

Es genügt ein kurzer Blick auf die Arbeit der großen Meister der theoretischen Kabbala, um festzustellen, dass sich die überwiegende Mehrheit der Texte überhaupt nicht mit der Transformation des Charakters befasst. Zwar zielt die chassidische mystische Literatur darauf ab, das sehr Theoretische auf das Alltagsleben zu beziehen, doch die Kabbala selbst scheint sich nicht so sehr um die Person zu kümmern. Vielmehr scheint sie daran interessiert zu sein, himmlische Sphären, Engel, Seelen und „Dinge“ zu erklären, und nicht daran, wie man negatives Verhalten überwindet.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Kabbala kein Interesse an der Person selbst hat. Im Gegenteil! Tatsächlich gibt es in allen Werken der Kabbala unzählige Bemerkungen über die Negativität schlechter Charaktereigenschaften wie Wut, Faulheit, Depression und andere. Die schärfste Verurteilung von Depression, Wut und anderen kontraproduktiven negativen Emotionen findet sich in den Werken der Kabbala. Doch die kabbalistische Methode der Charakterverfeinerung verfolgt einen völlig anderen Ansatz als wir es gewohnt sind. Es ist kein direkter Kampf, der Negativität auf eigenem Gebiet entgegenzuwirken, aber es geht auch nicht darum, das Negative mit dem Positiven zu überwältigen. Sein Ansatz besteht darin, aus einem anderen Blickwinkel zu kommen und die Dinge aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Das Hauptziel des mystischen Denkens besteht darin, dem Menschen klar zu machen, dass es nichts anderes als das Unendliche gibt. Durch das Lesen der verschiedenen Konfigurationen, Karten und Diagramme, die die Kabbala präsentiert, soll die Person zu dem Bewusstsein erweckt werden, dass alles, was wirklich existiert, Ein Sof ist. Es gibt einen emotionalen Ton, der geweckt werden muss, wenn wir uns mit den Wahrheiten der Kabbala befassen, und das ist das Gefühl, dass die Welt, wie wir sie tendenziell als getrennt und unabhängig von einem Schöpfer wahrnehmen, nur eine Illusion ist, und das in Wirklichkeit , es gibt nichts anderes als unendliches Licht. Wenn wir diese Vorstellung bewusst oder sogar unbewusst vor Augen haben, sind wir dann in der Lage, alle unsere persönlichen negativen Emotionen und Eigenschaften zu überwinden.

Das Ego / falsches Selbstgefühl, Quelle aller negativen Emotionen

A. Eliyahu ben Moshe Di Vidas, ein Kabbalist aus dem 16. Jahrhundert, argumentiert, dass es drei primäre negative Merkmale gibt, die als „primäre Merkmale“ betrachtet werden können, aus denen jeder weitere Dissens hervorgeht. Dies sind: Stolz, Sturheit und Wut, die alle denselben Ursprung haben, nämlich das Ego. Das Ego ist die Quelle aller Negativität. Der Kern aller Korruption ist dieses falsche Selbst-/Ego-Gefühl, das in einem unaufhörlichen Zustand dessen lebt, was seiner Meinung nach sein Überleben sichern wird.

Es ist das Ego, das alle negativen Emotionen hervorbringt. Wenn eine Person zum Beispiel wütend wird, ist das die Art und Weise, wie das Ego seine Einwände dagegen zum Ausdruck bringt, nicht glücklich zu sein. Wenn sich das Ego bedroht fühlt, ist es das Ego, das protestiert: „Wie kannst du mir das antun“, was Ärger hervorruft. Die Angst vor der Vernichtung ist für das Ego der ständige Zustand. Wut ist nur ein Ausdruck der Beschäftigung einer Person mit ihren imaginären Überlebensvoraussetzungen. Die völlige Beschäftigung mit dem illusorischen „Selbst“ ist die Wurzel aller negativen Emotionen.

Durch die Überwindung dieses falschen Selbstgefühls, das aus der falschen Einschätzung des Überlebens resultiert, überwindet man seine negativen Emotionen. Durch das Studium der Kabbala kommen wir zu der Erkenntnis, dass dieses falsche Selbst-/Ego-Gefühl nur eine Maske unserer wahren inneren Dynamik, unserer transzendenten Seele ist. Der emotionale Ton, den wir empfinden, wenn wir über die Kabbala nachdenken, ist, dass alles, was existiert, Ein Sof ist. Wir sollten dies auf einer kosmischen Ebene spüren und es dann auf unserer eigenen Ebene verstehen. Daher wird die Illusion der Getrenntheit/des Egos und infolgedessen die Bewahrung dieser Fata Morgana langsam zu verblassen beginnen, und mit ihr werden auch die negativen Emotionen verblassen, die die Manifestation des Egos sind.

Anstatt das Ego als wahren Feind zu sehen, den es zu bekämpfen gilt, um es zu überwinden, beginnen wir zu erkennen, dass es nichts außer Licht gibt und alles andere lediglich eine Verschleierung dieser Wahrheit ist. Dies ist der kabbalistische Ansatz zur Selbstverbesserung. Es befasst sich nicht direkt oder überhaupt nicht mit dem Negativen. Vielmehr geht es an die Quelle aller Probleme, das Selbst/Ego, und damit auch an die gesamte physische Realität, und zeigt, dass diese scheinbar unabhängigen Realitäten in Wirklichkeit nur eine Tarnung sind. Wenn wir uns dessen bewusst werden, können wir unsere Negativität leichter überwinden.

Kabbala-FAQ

Was ist Kabbala?

Kabbala bedeutet „empfangen“. Im heutigen allgemeinen Sprachgebrauch bezieht sich Kabbala auf die überlieferte Weisheit der jüdischen Praxistheologie, die auf Lehren basiert, die über Generationen hinweg vom Sinai aus weitergegeben wurden. Wenn die Halacha den Körper des Judentums darstellt, ist die Kabbala seine Seele.

Was sind die grundlegenden Bücher der Kabbala?

Das bekannteste Buch der Kabbala ist der Sohar („Strahlung“), der die Lehren von Rabbi Shimon bar Yochai und seinen Schülern enthält. Weitere klassische Texte sind das Sefer ha-Bahir („Pracht“) und das Sefer Yetzirah („Buch der Bildung“). Zu den Ergänzungen aus der Renaissance zählen Rabbi Moshe Cordoveros Pardes Rimonim („Granatapfelgarten“) und Arizals Schriften, die von seinen Schülern transkribiert wurden.

Wer sind die Hauptlehrer der Kabbala?

Rabbi Shimon Bar Yochai war ein Schüler von Rabbi Akiva und ein führender Weiser der Mischna. In den Jahren nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem leitete er einen Kreis von Weisen bei der Erforschung esoterischer Tora-Traditionen. Seine Lehren finden sich im Sohar. Rabbi Moshe ben Nachman, bekannt als Ramban oder Nahmanides, war die herausragende talmudische und halachische Autorität des 13. Jahrhunderts. Er verfasste auch einen klassischen Kommentar zu den Fünf Büchern Mose, der viele kabbalistische Lehren enthält. Nach der Wiederentdeckung des Sohar im späten 13. Jahrhundert wurden wichtige Kommentare von Menachem Recanati, Moshe Zacuto, Moshe Cordovero und vielen anderen verfasst. Im 16. Jahrhundert kam es in der Stadt Safed (Tzfat) zu einem starken Wiederaufleben kabbalistischer Aktivitäten, vor allem unter Exilanten aus Spanien. Der prominenteste dieser Gruppe war Rabbi Isaac Luria, bekannt als Arizal, der auch eine halachische Autorität war. Die Erklärungen des Arizal eröffneten den Sohar und hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf alle Aspekte des jüdischen Denkens und Handelns.

Ist Kabbala dasselbe wie Talmud?

Nein. Der Talmud ist Teil der „offenbarten Thora“. Der Talmud konzentrierte sich hauptsächlich auf jüdische Gesetze und deren Einhaltung und war den Juden im Laufe der Jahrtausende gut bekannt.

Umgekehrt befasst sich die Kabbala mit der inneren Bedeutung und Funktion unseres Gottesdienstes auf kosmischer Ebene und verwendet dabei metaphysische Metaphern und Konzepte. Darüber hinaus erfüllt ein Jude durch das Erlernen und Meditieren kabbalistischer Lehren die Gebote, G-tt zu kennen, G-tt zu lieben, G-tt zu fürchten und mehr.

Da diese Lehren nur durch hochabstrakte Metaphern vermittelt werden können, neigen sie zu Fehlinterpretationen und wurden daher im größten Teil der jüdischen Geschichte nur wenigen Auserwählten beigebracht.

Wer kann Kabbala studieren?

Traditionell wurde die Kabbala nur von fortgeschrittenen Schülern studiert, die sich gut mit dem Talmud auskannten und die Halacha sorgfältig befolgten. Dann verwendeten der Baal Shem Tov und seine Schüler, insbesondere der Magid von Mezritch und Rabbi Schneur Zalman von Liadi, Gleichnisse und Metaphern, um jedem Mann und jeder Frau die tiefgreifendsten und wichtigsten Konzepte der Kabbala zu vermitteln. Ihre Lehren sind sicherlich für jedermann geeignet. Es ist ein Omen für die kommende Zeit, in der „die Erde mit der Erkenntnis Gottes erfüllt sein wird, wie das Meer mit Wasser bedeckt ist.“