Kabbalisme : Qu'est-ce que la Kabbale ?
Il est important de réaliser que la Kabbale est davantage axée sur la perte de soi que sur la découverte de soi, devenant plus tournée vers autrui et moins centrée sur l'ego. La traduction littérale du mot Kabbale est « ce qui est reçu ». Pour recevoir, nous devons être réceptifs. Nous devons nous ouvrir, créant un réceptacle pour absorber ce que nous souhaitons comprendre ou saisir, et à notre tour devenir partie de la Kabbale. S'ouvrir à une réalité supérieure, voir l'esprit au sein de la matière, élever notre conscience au point où notre perception de la réalité est complètement changée, et le divin au sein de toute création est révélé.
Les Trois Types de Kabbale
De manière générale, la Kabbale est divisée en trois catégories : la théorique, qui concerne principalement les dimensions intérieures de la réalité ; les mondes spirituels, les âmes, les anges, etc., et la méditative, où l'objectif est de former la personne qui étudie à atteindre des états de conscience méditatifs élevés et, peut-être, même un état de prophétie en employant les noms Divins, les permutations de lettres, et ainsi de suite. Le troisième type de Kabbale est le magique, qui se préoccupe d'altérer et d'influencer le cours de la nature. Il utilise également les noms Divins, les incantations, les amulettes, les sceaux magiques et divers autres exercices mystiques.
Concernant ce dernier, la grande majorité des textes les plus importants de la Kabbale magique n'ont jamais été publiés, et peut-être pour de bonnes raisons. Outre le fait d'être un sujet hautement complexe à maîtriser, même une fois maîtrisé, il peut parfois être dangereux. Beaucoup des premiers kabbalistes ont considéré la Kabbale magique comme une discipline précaire. R. Joseph Della Reina (1418 - 1472) fut l'un des grands maîtres de la Kabbale magique. La légende raconte qu'il a tenté d'utiliser ses pouvoirs spirituels pour apporter la rédemption ultime, et dans le processus d'échec, est devenu spirituellement blessé. Certains disent qu'il s'est suicidé, tandis que d'autres disent qu'il s'est transformé en apostat. D'autres encore disent qu'il est simplement devenu fou. De nombreux kabbalistes des générations suivantes ont pris ses actions comme un signal d'avertissement contre la pratique avancée de la Kabbale transcendante et magique. Dès lors, les éléments magiques de la Kabbale sont, à toutes fins utiles, devenus éteints, et leur connaissance a été complètement oubliée.
Pour une raison quelconque, la Kabbale méditative n'a également jamais vraiment été une discipline populaire. L'un des grands partisans de la Kabbale méditative était R. Abraham Abulafia (1240-1296). L'école mystique qu'il dirigeait était principalement intéressée par une méthode permettant d'atteindre des états méditatifs supérieurs. Il croyait qu'à travers sa méthode de méditation, on pouvait atteindre un niveau de prophétie. Il proposait d'utiliser un mantra d'écriture, signifiant qu'au lieu du mantra verbal ou visuel habituel, on devrait écrire un mot à plusieurs reprises, encore et encore, dans divers styles et configurations. Il fallait tenter de modifier la séquence du mot et de permuter et de faire tourner les lettres du mot de toutes les manières possibles : combiner et séparer les lettres, composer de tout nouveaux motifs de lettres, les regrouper puis les joindre à d'autres groupes, etc. Ceci était fait jusqu'à ce qu'on atteigne un état de conscience élevé.
Maintenant, bien qu'Abulafia ait été un écrivain prolifique et ait rédigé plus de quarante livres de son vivant, néanmoins la plupart de ses œuvres n'ont jamais été publiées. En fait, même de son vivant, de nombreux autres grands kabbalistes s'opposaient à lui et à ses enseignements. Par conséquent, la Kabbale, dont le but était d'atteindre l'état transcendantal de conscience, n'est jamais devenue mainstream, même si, à titre individuel, il y avait des kabbalistes, en particulier les kabbalistes du 16e siècle de Safed, qui ont incorporé ses enseignements comme moyen d'atteindre des états de conscience et de sensibilisation élevés.
Ce qui nous reste, c'est la dimension théorique de la Kabbale. La grande majorité de la Kabbale qui a été et continue d'être produite se situe toutes dans le domaine du théorique. Le corps principal de ce type de Kabbale est l'œuvre sacrée du Zohar, un livre d'enseignements du mystique talmudique du deuxième siècle, Rabbi Shimon Bar Yochai, qui ont été transmis de génération en génération jusqu'à leur publication à la fin du 13e siècle par le kabbaliste R. Moshe De Leon.
Les Trois Étapes du Développement de la Kabbale Théorique
C'est l'aspect théorique de la Kabbale qui a été développé au fil des âges en diverses étapes. À des fins pratiques, la tradition de ce style de Kabbale peut être divisée en trois étapes de base. La première est l'époque de la publication du Zohar, avec les mystiques de cette époque et de la génération suivante qui ont articulé ces enseignements. La seconde serait les mystiques du 16e siècle qui vivaient dans la ville de Safed. Cette période particulière de l'histoire est appelée la grande renaissance kabbalistique. Le mouvement était dirigé par les enseignements profonds et systématiques de R. Moshe Corodovero, connu sous le nom de Ramak (1522-1570), et particulièrement par les enseignements de R.Yitzchak Luria, (1534-1572) dont le surnom était l'Ari-Zal, le Rabbi Yitzchak divin de mémoire bénie. En fin de compte, le troisième développement de la Kabbale fut avec la naissance de R. Yisrael Ben Eliezer, (1698-1760), connu sous le nom de Baal Shem Tov, le Maître du Bon Nom, qui fut le fondateur du mouvement hassidique, qui d'une manière directe ou indirecte a orienté tous les autres mouvements mystiques jusqu'à ce jour présent.
Celui qui n'a vu que des aperçus de la Kabbale théorique — le novice — a tendance à la voir comme un écrit rempli de fantaisie, d'événements étranges et d'images, de paysages mythiques fantastiques, apparemment irrationnels, irréalistes et sans rapport avec la réalité. En ouvrant l'œuvre classique de la Kabbale théorique, le Zohar, on est étonné par l'imagination des auteurs, mais peut-être que la fascination s'arrête là. Pour le novice, cela semble être un livre de fantaisie, rien de plus. Un maître kabbalistique renommé, le Tzadik de Zitshav, a une fois observé concernant la Kabbale que ces trois étapes de son développement peuvent être liées à une parabole.
À une époque où les voyages étaient une entreprise périlleuse et ardue et que la plupart des gens n'avaient jamais quitté leur petit village, un homme a voyagé vers une terre lointaine. À son retour, il a rassemblé les gens de son village et a raconté avec enthousiasme les grandes aventures de son voyage. Il a parlé d'un oiseau qu'il avait vu dans une terre lointaine, dont les caractéristiques étaient remarquables. Par exemple, le visage de l'oiseau était humain ; ses jambes étaient celles d'une girafe. Les villageois se moquaient et rejetaient son histoire comme pure fantaisie. Inspiré par les aventuriers de ses contes, un autre villageois entreprit le même voyage, déterminé à voir le monde par lui-même. Des années plus tard, il est revenu dans son village, un homme du monde. Comme le voyageur qui l'avait tant inspiré, il a rassemblé les gens du village et a raconté ses aventures. Lui aussi a parlé de cet oiseau fantastique, mais la description était légèrement différente. Le visage de l'oiseau, dit-il, n'était pas réellement humain, bien qu'il y ressemblait étroitement, et les jambes étaient longues et grêles et rappelaient définitivement la girafe ; cependant, ce n'étaient certainement pas des jambes de girafe réelles. À l'écoute de l'histoire de cet homme, les villageois étaient divisés. Certains croyaient de tout cœur cet homme dont l'histoire était plus convaincante que celle du premier voyageur. Pourtant, il y avait beaucoup de sceptiques, pour qui l'histoire sonnait toujours entièrement fabriquée et irréaliste.
L'un des villageois était déterminé à apporter une conclusion finale à l'affaire de cet oiseau étrange et entreprit le voyage ardu lui-même. À son retour, il a rassemblé les villageois et a triomphalement proclamé, l'affaire est réglée ! Puis il a sorti de son grand sac cet oiseau étrange et fantastique. Cette fois, il n'y avait pas un sceptique à trouver.
Cette parabole se rapporte aux trois étapes du développement du domaine théorique de la Kabbale. L'auteur du Zohar, le corps principal de la pensée kabbalistique, Rabbi Shimon Bar Yochai, a été le premier à décrire la présence divine et notre relation avec l'Ein Sof. Dans le Zohar, nous trouvons des contes si étranges et fantastiques, des configurations et des images si mythiques et mystiques, que nous pouvons à peine croire. Au 16e siècle, à Safed, la ville des mystiques, la Kabbale a commencé à prendre une forme plus complète, détaillée et analytique. Des motifs et des processus de pensée systématiques ont commencé à apparaître dans la littérature kabbalistique. En fin de compte, avec la naissance du mouvement hassidique, la Kabbale est arrivée à sa pleine fruition. Le hassidisme est le mouvement mystique fondé par R. Yisrael Ben Eliezer, le Baal Shem Tov. Il a apporté l'image du Créateur dans la réalité. Les concepts mystiques n'étaient plus lointains et irréalistes, mais ils devenaient une partie concrète de notre vie quotidienne, affectant chaque facette de la création. Le ciel était descendu sur terre.
Le Voyage Kabbalistique Boucle la Boucle
Le but de la Kabbale est chargé de malentendus. Une idée fausse populaire est que l'étude de la Kabbale est destinée à transformer quelqu'un en un psychique, ou peut-être un clairvoyant, capable de capacités miraculeuses et surnaturelles. Cependant, cela est un malentendu. Le but ultime dans l'étude de la Kabbale est la perfection du Soi. Faire du Soi un individu meilleur, plus élargi, plus transcendant, plus en accord avec l'essence et les racines de son âme, voilà ce que la Kabbale vient offrir à ceux qui souhaitent véritablement la recevoir.
Le critère du voyage authentique et kabbalistique est celui qui boucle la boucle et où l'on revient finalement au monde du ici-et-maintenant. Le Talmud raconte quatre sages qui sont entrés dans le verger mystique et ont vécu une expérience transcendante. Ben Azzai a regardé et est mort. Ben Zoma a regardé et a été frappé. En d'autres termes, il est devenu fou. Acher (l'autre) (né Elisha Ben Avuyah) a regardé et a coupé ses plantations, c'est-à-dire s'est transformé en hérétique. Rabbi Akiva est entré et est sorti en paix. Le verger représente les royaumes spirituels supérieurs. Rabbi Akiva était le seul sage, parmi ces quatre grands sages, qui a pu entrer et sortir du verger mystique sans être marqué. Étant un homme de grande stature spirituelle, un maître véritable et bien équilibré, il a réalisé que l'objectif n'est pas de s'identifier à la lumière et de ne pas revenir, physiquement, comme Ben Azzai l'a fait, ou mentalement comme Ben Zoma l'a fait. Ni, ce n'était pas de ressentir une libération personnelle ou une extase, mais plutôt d'aller là-bas et de revenir ici, avec la sagesse appropriée pour servir dans le ici-et-maintenant. Le voyage est de boucler la boucle dans les comportements de la vie quotidienne.
Maintenant, cependant, le cœur de toute Kabbale est l'objectif distinct et l'objectif de tirer la Lumière Infinie de l'abstrait et d'ancrer la sainteté dans la réalité quotidienne. Et, les premiers kabbalistes étaient connus comme les "Hommes de labeur" -- leurs efforts n'étaient pas de l'ordre physique, plutôt ils ont travaillé toute leur vie à s'améliorer et à élever leur niveau de conscience au point d'une perception spirituelle de la réalité. Avec l'arrivée de Baal Shem Tov, cette notion a pris un nouveau et frais sens. Avec les enseignements du Baal Shem Tov, le chemin est devenu très clair quant à la manière dont ce raffinement pourrait être atteint.
Connaître la Kabbale, c'est Vivre de Manière Kabbalistique
La Kabbale est souvent comparée à l'arbre proverbial de la vie. Elle constitue une étude de la vie et, de même que la vie ne peut pas être étudiée à travers un manuel mais en la vivant elle-même, l'étude de la Kabbale n'est efficace que par la pratique de ses enseignements dans nos vies quotidiennes. Étudier la Kabbale comme un sujet de manuel est comme étudier 'l'amour' sans jamais l'expérimenter soi-même.
R. Simchah Bunem de Pshischah, un maître hassidique célèbre, a une fois dit d'un kabbaliste bien connu qu'il n'avait aucune compréhension de la Kabbale. Il a expliqué que bien qu'il soit vrai qu'il était versé dans la littérature kabbalistique, il n'avait pas de véritable compréhension. Pour illustrer son point de vue, il a offert la métaphore suivante. Disons, par exemple, qu'une personne veut se familiariser avec Paris, elle achète alors une carte et un guide de la ville et l'étudie diligemment jusqu'à connaître tous les détails et chemins intricats de la ville ; pourtant, il est évident que s'il ne visite jamais la ville réelle, il ne saura jamais vraiment ce qu'est réellement Paris. Le rythme cardiaque et le pouls d'une ville ne peuvent être connus qu'en la vivant réellement. De la même veine, conclut Reb Bunem, pour comprendre pleinement la Kabbale, on doit la vivre, et ce soi-disant kabbaliste ne l'a pas fait.
La Voie Kabbalistique du Raffinement du Caractère
Il suffit d'un court regard sur l'œuvre des grands maîtres de la Kabbale théorique pour remarquer que la grande majorité des textes ne traitent pas du tout de la transformation du caractère. Alors qu'il est vrai que la littérature mystique hassidique vise à prendre le hautement théorique et à le relier à la vie de tous les jours, la Kabbale elle-même ne semble pas tant se soucier de la personne. Mais plutôt, elle semble intéressée à expliquer les sphères célestes, les anges, les âmes et les 'choses' de ce genre, et non la manière de conquérir un comportement négatif.
Néanmoins, cela ne signifie pas que la Kabbale ne s'intéresse pas à la personne en soi. Au contraire ! En fait, il y a d'innombrables remarques tout au long de toutes les œuvres de la Kabbale concernant la négativité des mauvais traits de caractère, tels que la colère, la paresse, la dépression, et d'autres. La condamnation la plus sévère de la dépression, de la colère et d'autres émotions négatives contre-productives se trouve dans les œuvres de la Kabbale. Pourtant, la méthode kabbalistique de raffinement du caractère adopte une approche tout à fait différente des approches auxquelles nous sommes habitués. Ce n'est pas une bataille frontale de contrer la négativité sur son propre terrain, mais ce n'est pas non plus submerger le négatif par le positif. Son approche est de venir d'un autre point de vue et de voir les choses d'une autre perspective.
L'objectif principal de la pensée mystique est de faire comprendre à la personne qu'il n'y a rien d'autre que l'Infini. En lisant les différentes configurations, cartes et schémas que la Kabbale présente, la personne est censée être éveillée à la conscience que tout ce qui existe réellement est l'Ein Sof. Il y a un ton émotionnel qui doit être suscité lorsque nous pénétrons les vérités de la Kabbale, et c'est le sentiment que le monde tel que nous avons tendance à le percevoir, comme séparé, indépendant d'un créateur, n'est qu'une illusion, et qu'en réalité, il n'y a rien d'autre que la lumière infinie. Ayant cette notion à l'esprit, consciemment ou même subconsciemment, nous sommes alors capables de conquérir toutes nos émotions et traits négatifs personnels.
L'Égo / Le Faux Sens de Soi, Source de Toutes les Émotions Négatives
R. Eliyahu ben Moshe Di Vidas, un kabbaliste du 16ème siècle, avance qu'il existe trois traits négatifs primaires, qui peuvent être considérés comme les 'traits principaux' d'où toute dissension supplémentaire émerge. Ce sont : l'orgueil, l'entêtement, et la colère, tous ayant la même origine, c'est-à-dire l'égo. L'égo est la source de toute négativité. Le cœur de toute corruption est ce faux sens de soi/l'égo, qui vit dans un état incessant de ce qu'il pense causera sa survie.
C'est l'égo qui donne naissance à toutes les émotions négatives. Par exemple, quand une personne devient en colère, c'est la manière pour l'égo de montrer son objection de n'être pas content. L'égo, quand il se sent menacé, est celui qui proteste : 'comment peux-tu me faire ça,' ce qui éveille la colère. La peur de l'anéantissement est la condition constante en ce qui concerne l'égo. La colère n'est qu'une manifestation de la préoccupation d'une personne avec ses présomptions imaginaires de survie. L'implication totale avec le 'moi' illusoire est la racine de toutes les émotions négatives.
En surmontant ce faux sens de soi, qui provient de l'estimation erronée de survie, on conquiert ses émotions négatives. À travers l'étude de la Kabbale, nous parvenons à la réalisation que ce faux sens de soi/l'égo n'est qu'un masque de notre véritable dynamique intérieure, notre âme transcendante. Le ton émotionnel que nous ressentons en contemplant la Kabbale est que tout ce qui existe est Ein Sof. Nous devrions ressentir cela à un niveau cosmique, puis le comprendre à notre propre niveau. Par conséquent, l'illusion de la séparativité/l'égo, et en conséquence, la préservation de ce mirage commencera lentement à s'estomper, et avec elle s'estomperont les émotions négatives qui sont la manifestation de l'égo.
Au lieu de voir l'égo comme un véritable ennemi qui doit être combattu pour être surmonté, nous commençons à réaliser qu'il n'y a rien à part la Lumière, et tout le reste est simplement un voilement de cette vérité. Telle est l'approche kabbalistique pour l'auto-perfectionnement. Elle ne traite pas directement avec le négatif, ni même ne s'en occupe du tout. Plutôt, elle va à la source de tous les problèmes, le Moi/l'égo, et par extension, toute la réalité physique, et elle démontre comment, en fait, ces réalités apparemment indépendantes ne sont qu'un camouflage. En réalisant cela, notre négativité est plus facilement surmontée.
FAQ sur la Kabbale
Qu'est-ce que la Kabbale ?
La Kabbale signifie « reçu ». Dans son usage courant aujourd'hui, la Kabbale se réfère à la sagesse reçue de la théologie de la pratique juive, fondée sur des enseignements transmis à travers les générations depuis le Sinaï. Si la Halacha constitue le corps du judaïsme, la Kabbale en est l'âme.
Quels sont les livres de base de la Kabbale ?
Le livre le plus éminent de la Kabbale est le Zohar (« Radiance »), qui contient les enseignements du rabbin Shimon bar Yochai et de ses disciples. D'autres textes classiques incluent le Sefer ha-Bahir (« Splendeur ») et le Sefer Yetzirah (« Livre de la Formation »). Les ajouts de l'époque de la Renaissance incluent le Pardes Rimonim (« Verger de Grenades ») du rabbin Moshe Cordovero et les écrits de l'Arizal, qui ont été transcrits par ses élèves.
Qui sont les principaux enseignants de la Kabbale ?
Le rabbin Shimon bar Yochai était un élève du rabbin Akiva et un sage de premier plan de la Mishnah. Dans les années suivant la destruction du Temple à Jérusalem, il a dirigé un cercle de sages dans leur exploration des traditions de la Torah ésotérique. Ses enseignements se trouvent dans le Zohar. Le rabbin Moshe ben Nachman, connu sous le nom de Ramban, ou Nahmanide, était l'autorité talmudique et halachique prééminente du 13e siècle. Il a également composé un commentaire classique sur les Cinq Livres de Moïse qui comprend de nombreux enseignements kabbalistiques. Après la redécouverte du Zohar à la fin du 13e siècle, d'importants commentaires ont été composés par Menachem Recanati, Moshe Zacuto, Moshe Cordovero, et bien d'autres. Il y a eu une résurgence majeure de l'activité kabbalistique dans la ville de Safed (Tzfat), principalement parmi les exilés d'Espagne, au 16e siècle. Le plus éminent de ce groupe était le rabbin Isaac Luria, connu sous le nom d'Arizal, qui était également une autorité halachique. Les explications de l'Arizal ont ouvert le Zohar et ont eu un impact profond sur tous les aspects de la pensée et de la pratique juives.
La Kabbale est-elle la même chose que le Talmud ?
Non. Le Talmud fait partie de la « Torah révélée ». Se concentrant principalement sur la loi juive et l'observance, le Talmud était bien connu des Juifs à travers les millénaires.
Inversement, la Kabbale se préoccupe de la signification intérieure et de la fonction de notre service Divin à une échelle cosmique, en utilisant des métaphores et concepts métaphysiques. De plus, en apprenant et en méditant sur les enseignements kabbalistiques, un Juif accomplit les mitsvots de connaître D.ieu, d'aimer D.ieu, la crainte de D.ieu, et plus encore.
Puisque ces enseignements ne peuvent être transmis qu'à travers une métaphore hautement abstraite, ils se prêtent à la mauvaise interprétation et ont donc été enseignés seulement à quelques-uns choisis à travers la plupart de l'histoire juive.
Qui peut étudier la Kabbale ?
Traditionnellement, la Kabbale était étudiée uniquement par des étudiants avancés qui étaient bien versés dans le Talmud et méticuleux dans leur observance de la halacha. Puis le Baal Shem Tov, et ses disciples, en particulier le Magid de Mezritch et le rabbin Schneur Zalman de Liadi, ont employé des paraboles et des métaphores pour délivrer les concepts les plus profonds et vitaux de la Kabbale à chaque homme et femme. Leurs enseignements sont certainement pour tout le monde. C'est un présage du temps à venir quand, « la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme la mer est couverte d'eau ».
