philosophie du bouddhisme

Se podría decir que la historia del budismo comenzó con una pérdida de la inocencia. Siddhartha Gautama, un joven príncipe del clan Shakhya en la India, se había criado en una vida de tranquilidad real, protegido de la miseria y la crueldad del mundo fuera de las puertas del palacio, distraído por los placeres sensuales y la vida exuberante. Pero un día tuvo lugar el fatídico encuentro con el mundo real y Siddhartha quedó conmocionado hasta la médula.

El origen y las enseñanzas del budismo.

Allí, en su propio reino, no lejos de sus jardines y delicias, conoció a gente que padecía enfermedades, vejez y muerte; Reflexionó sobre estas cosas, profundamente perturbado porque tal era el destino de todos los seres. Luego conoció a un santo asceta, un renunciante dedicado a la liberación. El príncipe emprendió entonces la gran renuncia, abandonando a su familia, su fortuna y su reino en pos del camino de la liberación. La pregunta central y profunda que ardía en Gautama era: “¿Cómo terminamos con el sufrimiento?”

Se convirtió en un asceta errante, practicó disciplinas yóguicas y meditación, estudió con varios maestros y alcanzó elevados estados de conciencia; pero todavía no encontró la respuesta a su pregunta. Practicó formas severas de ascetismo, casi hasta el punto de morir de hambre, todo ello sin ningún beneficio . Finalmente, se sentó bajo un árbol bodhi, decidido a no levantarse de la meditación hasta obtener la visión que buscaba. Poco después alcanzó la iluminación; se convirtió en el Buda, el Despierto.

Había ascendido a través de diferentes etapas de conciencia meditativa, había visto todas sus vidas pasadas y había visto directamente la realidad, la naturaleza de la existencia y las causas del sufrimiento y el renacimiento. Se preguntaba si debería intentar enseñar estas ideas, tan sutiles y difíciles de entender para los demás; tal vez sería inútil.

Pero finalmente decidió que al menos algunas personas serían capaces de entender; Quizás lo más importante es que se les podría mostrar el camino para llegar a estas ideas por sí mismos. Dio su primer sermón a unos pocos discípulos en el parque de los ciervos de Benarés, luego continuó deambulando y enseñando durante los siguientes cuarenta y cinco años, hasta su muerte a la edad de ochenta años.

Surgió en el siglo VI a. C., en una época de gran agitación y cambio político en la India; muchos estaban insatisfechos con la religión védica y habían surgido nuevas enseñanzas, incluidos los Upanishads. Buda se mantuvo en gran medida fuera de la tradición védica y criticó muchas de sus enseñanzas centrales. Sin embargo, había sido influenciado por esta tradición y sus enseñanzas, a su vez, tendrían un profundo efecto en maestros posteriores de la tradición hindú, como Shankara; Incluso en clásicos hindúes como el Bhagavad Gita se puede observar alguna reacción a las enseñanzas budistas.

Pero siglos después, la influencia de Buda se desvanecería en la India y se extendería a otros países asiáticos. Hoy, el budismo se ha extendido por todo el mundo. Varias sectas surgieron cuando los maestros reinterpretaron y expusieron las enseñanzas básicas del Buda. El budismo puede considerarse una religión, una filosofía , una forma de vida o las tres; Aquí nos ocuparemos principalmente del budismo como sistema filosófico .

metafísica budista

La principal preocupación del Buda era eliminar el sufrimiento, encontrar una cura para el dolor de la existencia humana. En este sentido, se le ha comparado con un médico y su enseñanza con una prescripción médica o psicológica. Como un médico, observó los síntomas: la enfermedad que padecía la especie humana; luego daría un diagnóstico – la causa de la enfermedad; luego dio el pronóstico: podría curarse; Finalmente, dio la receta: el método mediante el cual se podría curar la enfermedad.

Su primera enseñanza, las Cuatro Nobles Verdades, sigue este modelo. Primero, la idea de que “la vida es dukkha”. Dukkha se traduce como sufrimiento, dolor, impermanencia; aquí se entiende la calidad de vida insatisfactoria: la vida a menudo está plagada de tristezas y dificultades, e incluso en el mejor de los casos nunca es completamente satisfactoria. Siempre queremos más felicidad, menos dolor. Pero este " querer más " es en sí mismo el problema: la segunda noble verdad enseña que el dolor de la vida es causado por "tanha": nuestros antojos, nuestros apegos, nuestro egoísmo al buscar placer y evitar el dolor.

¿Hay algo más posible? La tercera noble verdad dice que sí; Es posible la liberación completa del apego y del dukkha, la libertad del dolor y del renacimiento. La cuarta noble verdad dice cómo lograr esta liberación; describe el Noble Óctuple Sendero que conduce al Nirvana, la extinción total del dolor de la existencia.

Otra enseñanza principal de la metafísica budista se conoce como las Tres Marcas de la Existencia. La primera es Anicca, impermanencia: todo es transitorio, nada dura. El segundo es Anatta, No-Yo o No-Alma: los seres humanos, y toda la existencia, no tienen alma ni egoísmo. No existe una parte de nosotros eterna e inmutable, como la idea hindú de Atman ; No existe un aspecto eterno e inmutable del universo, como la idea hindú de Brahman.

Toda la idea del yo es vista como una ilusión, una ilusión que causa un sufrimiento inconmensurable; esta idea falsa da lugar a la consiguiente tendencia a intentar proteger el yo o el ego y preservar sus intereses, lo cual es inútil ya que de todos modos nada es permanente. La tercera marca de la existencia es la de Dukkha, el sufrimiento: toda la existencia, no sólo la existencia humana sino también los estados más elevados de meditación, son formas de sufrimiento, en última instancia inadecuadas e insatisfactorias.

las tres marcas

Las tres marcas de existencia pueden verse como la base de las cuatro nobles verdades mencionadas anteriormente; a su vez, se puede considerar que las tres marcas de existencia surgen de una teoría budista aún más fundamental, la de Pratityasamutpada : Originación Dependiente o Co-Creación Interdependiente. Esta teoría dice que todas las cosas son causa y son causadas por otras cosas; toda existencia está condicionada, nada existe independientemente y no existe una Primera Causa. No hubo comienzo para la cadena de causalidad; Es inútil especular sobre cómo comenzó la existencia fenoménica. Sin embargo, se puede poner fin a esto, y este es el objetivo final del budismo: la liberación definitiva de todas las criaturas del dolor de la existencia.

A veces hablamos de esta causalidad como de una conexión circular de doce factores diferentes; si se puede romper la cadena de causalidad, la existencia termina y se logra la liberación. Uno de estos factores es el apego o anhelo, tanha, y otro es la ignorancia; Estos dos factores se destacan como los eslabones débiles de la cadena, el lugar para tomar un descanso. Para superar el deseo egoísta, cultivamos el corazón a través de la compasión; Para eliminar la ignorancia, cultivamos la mente a través de la sabiduría.

La compasión y la sabiduría son virtudes gemelas en el budismo y se cultivan mediante el comportamiento ético y la meditación, respectivamente. Es un proceso de autodisciplina y desarrollo personal que enfatiza el corazón y la mente por igual, y enfatiza que trabajar juntos es necesario para la iluminación.

Si el budismo puede verse como un proceso de desarrollo personal, uno podría preguntarse qué es una persona, si no un alma o un yo. De acuerdo con las ideas de origen dependiente, el budismo ve a la persona como una configuración cambiante de cinco factores o "skandhas". Primero está el mundo de las formas físicas, el cuerpo y todos los objetos materiales, incluidos los órganos de los sentidos. En segundo lugar, está el factor sensación o sentimiento; Aquí están los cinco sentidos, así como la mente, que en el budismo se considera un órgano sensorial.

La mente siente pensamientos e ideas de la misma manera que el ojo siente la luz o el oído siente la presión del aire. En tercer lugar, está el factor de la percepción; Aquí está la facultad que reconoce los objetos físicos y mentales. En cuarto lugar, está el factor llamado de diversas maneras impulsos o formulaciones mentales; aquí están la voluntad y la atención, la facultad de la voluntad, la fuerza de los hábitos.

Finalmente, está la facultad de la conciencia o conciencia. En el budismo, la conciencia no es algo distinto de otros factores, sino que interactúa con ellos y depende de ellos para su existencia ; no hay nacimiento de la conciencia sin condiciones. Aquí no vemos la personalidad como una constancia, sino más bien como una variedad o un proceso fugaz y cambiante de varios factores que interactúan entre sí. Uno de los principales objetivos del budismo es primero tomar conciencia de este proceso y luego eliminarlo eliminando sus causas.

Este proceso no termina con la disolución del cuerpo físico al morir; El budismo supone la reencarnación. Aunque no hay un alma que continúe después de la muerte, se considera que los cinco skandhas continúan, impulsados ​​por el karma pasado, y que resultan en el renacimiento. El karma en el budismo, como en el hinduismo, surge de la acción voluntaria y tiene efectos positivos o negativos en esta vida o en una futura. El budismo explica el mecanismo kármico de manera un poco diferente; no son los resultados de la acción en sí los que resultan del karma, sino más bien el estado mental de la persona que realiza la acción.

Una vez más, el budismo tiende a centrarse en conocimientos psicológicos; El problema con las acciones malas o egoístas es que moldean nuestra personalidad, crean rutinas o patrones habituales de pensamiento y sentimiento. Estos patrones, a su vez, se traducen en los efectos del karma en nuestras vidas.

Al Buda se le hicieron muchas otras preguntas metafísicas durante su vida; no las respondió todas. Evitó reflexiones metafísicas más abstractas y especulativas, y desalentó cuestiones como los obstáculos en el camino. Preguntas como qué es el Nirvana, qué precedió a la existencia, etc. A menudo se encontraron con el silencio o lo que pudo haber parecido una oscuridad misteriosa. Cuando se le preguntó qué le sucede a un Arhant, un Arhant iluminado, cuando muere, se dice que el Buda respondió: "¿Qué sucede con las huellas de los pájaros en el aire?" Nirvana significa "extinción" y comparó la muerte de un arhant con la extinción de una llama cuando se acaba el combustible (karma). Obviamente, sentía que muchas de estas preguntas surgían de un falso apego a uno mismo y que distraían del objetivo principal de eliminar el sufrimiento.

El camino hacia la liberación: el estilo de vida budista

tipo de budismo

El Buda quería que su filosofía fuera una filosofía práctica , encaminada a la felicidad de todas las criaturas. Al describir su metafísica, no esperaba que nadie la aceptara por fe, sino que verificara su comprensión por sí mismo; siempre enfatizó la claridad y la comprensión. Para lograrlo, sin embargo, se requiere una vida disciplinada y un compromiso claro con la liberación; el Buda trazó un camino claro hacia la meta y también hizo observaciones sobre cómo vivir la vida sabiamente.

El corazón de esta enseñanza está contenido en el Noble Óctuple Sendero, que cubre las tres áreas esenciales de la práctica budista: conducta ética, disciplina mental ("concentración" o "meditación") y sabiduría. El objetivo es cultivar tanto la sabiduría como la compasión; entonces estas cualidades juntas alcanzarán finalmente la iluminación.
El camino se traza en ocho pasos, pero podemos practicar todos los pasos simultáneamente, ya que funcionan juntos.

Las dos primeras etapas o factores constituyen la Sabiduría. La comprensión correcta (o visión correcta) es la comprensión de la verdadera realidad, como se ve en las enseñanzas budistas; No es sólo una comprensión intelectual, aunque eso ayuda. Más bien, es una visión y una penetración directa en la naturaleza de las cosas. El buen pensamiento (o las buenas intenciones) es ese estado mental desinteresado, desapegado y libre de malicia; esta generosidad de espíritu que extiende la bondad amorosa a todos los seres.

Los siguientes tres pasos del Óctuple Sendero constituyen una conducta ética. El buen discurso implica abstenerse de mentiras, lenguaje soez o malicioso, chismes sin sentido, calumnias o calumnias que puedan causar desacuerdos. Debes decir una verdad gentil, amable y útil, o no hablar en absoluto. La acción correcta requiere abstenerse de matar y de toda violencia, robo, prácticas deshonestas, bebidas embriagantes y comportamiento sexual inapropiado. Un buen medio de vida significa abstenerse de cualquier ocupación que perjudique a otros, como armar armas, matar animales o vender alcohol. La carrera también debe desarrollar los talentos, superar el ego uniéndose a una causa común y proporcionar lo necesario para una existencia digna: comodidades y necesidades básicas, pero no lujos ostentosos.

Los últimos tres pasos

Los últimos tres pasos del camino son los que promueven la disciplina mental. El esfuerzo correcto es la voluntad de cultivar estados mentales saludables y eliminar los malos o indeseables. Mindfulness (o atención) implica ser muy consciente de los procesos implicados en la vida diaria, los del cuerpo, las sensaciones, la mente y la experiencia de pensamientos e ideas.

La atención plena se practica en formas budistas de meditación como vipassana, a través de técnicas como observar la respiración y las sensaciones corporales. La buena concentración se refiere a las etapas progresivas de dhyana (esto se acerca más a lo que se llama meditación en la mayoría de las tradiciones hindúes). En esta disciplina, la mente se va limpiando gradualmente de deseos apasionados, luego de pensamientos y finalmente de sentimientos de alegría, hasta que todo lo que queda es conciencia pura, en un estado de perfecta calma y ecuanimidad.

Otras enseñanzas hablan de los cuatro amigos y los cinco obstáculos que uno encuentra en el camino; Estas son cualidades del corazón que pueden ayudar o distraer del proceso. Los cuatro amigos son: bondad amorosa, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad. La bondad amorosa es amor universal por todos los seres, sin distinción. La compasión es la capacidad de empatizar con los demás, de sentir lo que ellos sienten. La alegría comprensiva es la cualidad que se complace en la felicidad de los demás.

La ecuanimidad es una aceptación tranquila de todo lo que sucede, basada en la comprensión de la impermanencia de todas las cosas; al final lo único que realmente importa es la liberación, por lo que las vicisitudes de la vida realmente no significan nada.
Los cinco obstáculos son: deseo sensual, mala voluntad, pereza y letargo, inquietud y preocupación, o distracción, y duda escéptica. Todos tenemos estos obstáculos en común, por lo que es importante encontrar formas de eliminarlos; son como toxinas o malas hierbas que impiden el cultivo de estas cualidades esenciales de la autodisciplina y obstruyen nuestra liberación.

las enseñanzas de buda

Las enseñanzas de Buda sobre ética y calidad de vida también se extendieron al ámbito social y político. Estaba adelantado a su tiempo en muchos sentidos; Al considerar a todas las personas como iguales, rechazó el sistema de castas y alentó abiertamente a las mujeres a convertirse en estudiantes y maestras. Enseñó que los gobiernos tenían la responsabilidad de predicar con el ejemplo, enseñar ética a las personas y eliminar la pobreza dándoles la oportunidad de ser prósperos.

Se oponía claramente a todas las formas de guerra y enseñó que la violencia nunca puede crear seguridad. De acuerdo con estas enseñanzas, el budismo es poco común entre las religiones del mundo en el sentido de que sus seguidores nunca han intentado difundir sus creencias mediante el uso de la fuerza. Único entre los gobernantes victoriosos, el emperador budista Asoka en el siglo III a. C. renunció a la violencia y la guerra y colocó las virtudes éticas budistas en el centro de su gobierno.

Si consideramos el camino budista como una filosofía , podemos considerar su epistemología: se han hecho ciertas afirmaciones de conocimiento, pero ¿cómo podemos saber si son ciertas? Como se señaló anteriormente, el propio Buda nunca pidió a nadie que aceptara afirmaciones no comprobadas sobre la fe y, de hecho, los disuadió de hacerlo. Sostuvo que sus enseñanzas podían ser verificadas mediante intuición y razonamiento directos, por cualquiera que estuviera dispuesto a considerarlas y seguir el camino necesario de la autodisciplina.

A partir de unos pocos supuestos básicos, como la impermanencia y el origen dependiente, derivó un sistema de filosofía complejo y coherente que ha persistido durante siglos. Maestros posteriores validaron su afirmación de que otros podían lograr las mismas ideas y ampliaron sus enseñanzas fundamentales con una profundidad intuitiva y un rigor intelectual impresionantes.

De esta manera, la propia enseñanza budista se convirtió en una especie de proceso interactivo y evolutivo, muy parecido a su idea de pratityasamutpada. Sin embargo, el objetivo final es siempre el Nirvana, que es una experiencia que en última instancia supera todos los conceptos y lenguajes, incluso más allá de las enseñanzas budistas. En última instancia, incluso el apego al Dharma, a las enseñanzas budistas, debe ser abandonado como cualquier otro apego. La tradición compara la enseñanza con una balsa en la que se cruza un río rápido para llegar al otro lado; una vez en la otra orilla, ya no es necesario cargar la balsa. La orilla lejana es el Nirvana, y también se dice que cuando uno llega ve muy claramente que nunca existió un río.

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