Des animaux sacrés dans la religion bouddhiste

Animaux et créatures mythiques dans le bouddhisme

• Le Cerf
• Le Dragon
• L'Éléphant
• Le Cheval
• Le Lion
• Le Phénix
• Le Paon
• Le Tigre

L'utilisation de symboles d'animaux est une partie importante du bouddhisme et incarne l'idée que tout ce qui est vivant possède une vertu, un pouvoir et une sagesse inhérents.

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Les symboles animaliers dans le bouddhisme, contiennent des significations secrètes liées aux caractéristiques spécifiques des animaux qu'ils représentent et mettent en évidence la relation bouddhiste à la nature, la gentillesse, les idées humanistes, soulignant la relation entre la théorie et la pratique bouddhistes.

Le Cerf dans le bouddhisme

Dans le bouddhisme, le cerf symbolise la paix, l'harmonie et la longévité. Ils sont par nature doux et sereins et leur présence représente la pureté d'un lieu sacré, dépourvu de peur.

Avant tout, le cerf symbolise les enseignements les plus essentiels du Bouddha et l'acte de les recevoir. C'est dans le Deer Park que le Bouddha donna son premier enseignement.

Le Bouddha est souvent représenté assis sur une estrade avec deux cerfs agenouillés face à face. De plus, de nombreux monastères présentent la roue du dharma avec deux cerfs assis de chaque côté, regardant fixement la roue, avec une grande joie. Les cerfs sont également représentés dans les Jataka Tales, qui sont des fables attribuées aux vies passées du Bouddha en tant qu'humain et animal, avec des messages de sagesse et de compassion.

Le dragon dans le bouddhisme

En Inde, les nagas sont des esprits de l'eau qui vivent dans les puits, les rivières et les lacs et flottent dans les nuages. Ils sont représentés comme des cobras géants ou mi-humains, mi-serpents. Ils jouent un rôle important en tant que protecteurs du Bouddha et des écritures bouddhistes dans la mythologie Mahayana et Theravada.

Dans une légende, un roi dragon nommé Mukrinda a protégé le Bouddha d'une forte pluie peu de temps après son illumination. Il s'est enroulé autour du Bouddha, transformant le capuchon en parapluie et l'a drapé sur la tête du Bouddha. Les statues de Bouddha qui symbolisent cette légende sont célèbres au Myanmar, au Laos et en Thaïlande.

Avec la propagation du bouddhisme en Chine, les dragons ont été identifiés comme des dragons. Les bouddhistes consacrent les vases aux dragons pour de bonnes récoltes, la santé et les enfants, ainsi que pour prévenir les épidémies, les tremblements de terre et les inondations. Les Naga sont vulnérables à la pollution de l'eau et à la déforestation. Vous protégerez ceux qui protègent la nature, mais ceux qui nuisent à l'environnement respireront un air toxique.

Les Éléphants dans le bouddhisme

En Asie et en Afrique, les éléphants sont considérés comme sacrés. Ce sont des symboles de beauté, de puissance, de dignité, de sagesse et de paix. L'éléphant blanc est d'une grande importance dans la naissance du Bouddha. Sa mère la reine Maya rêvait d'un éléphant blanc lui offrant un lotus blanc avec sa trompe, pénétrant dans son ventre. Les sages royaux ont prédit la naissance d'un grand monarque ou Bouddha.

Dans le bouddhisme, les éléphants symbolisent le pouvoir spirituel sur la voie de l'illumination. Ils sont calmes et obéissants, inébranlables, imparables une fois qu'ils ont pris la route ; et avoir de grandes oreilles pour entendre le Dharma.

Au début de la pratique, l'esprit incontrôlé est symbolisé par un éléphant gris. Après avoir formé et apprivoisé l'esprit, l'esprit contrôlé, symbolisé par un éléphant blanc, est fort et puissant et peut conduire à la libération. Le bodhisattva Puxian chevauche un éléphant à six dents, évoquant le pouvoir de l'illumination humaine.

Le Cheval dans le bouddhisme

Dans le bouddhisme, le cheval est un symbole d'énergie et d'effort dans la pratique du dharma. Les principales qualités d'un cheval sont la loyauté et la rapidité, comme en témoigne le cheval de Siddhartha, Kanthaka, qui l'a aidé à s'échapper du palais et à commencer sa quête spirituelle. Lorsque Siddhartha lui dit au revoir, Kondaka mourut de chagrin, mais renaît en tant que dieu et l'enchâsse en tant que bouddha.

Le hennissement du cheval symbolise la voix du Bouddha éveillant l'esprit endormi à la pratique. Il représente également le prana ou le souffle qui est vital pour notre existence. Le "cheval du vent" dans la mythologie est un symbole du bouddhisme tibétain.

Il combine la vitesse du vent et la puissance d'un cheval pour contrôler l'esprit et le conduire à la libération. Il est souvent utilisé sur les drapeaux de prières pour amener les prières du ciel sur la terre. Il porte également la "Wuyi Pearl", qui symbolise la bonne chance en toutes choses.

Le lion dans le bouddhisme

Depuis des milliers d'années, le lion est un symbole de royauté, de force et de bravoure. Pour cette raison, le lion symbolise l'origine royale de Bouddha Shakyamuni et son courage pour défier l'injustice et soulager la souffrance humaine. Il était appelé le "Lion de Shakyamuni", un clin d'œil à la puissance de ses enseignements.

Souvent appelée « le rugissement du lion », la voix du Bouddha rugissait le Dharma pour que tous l'entendent. Le symbolisme du rugissement du lion nous rappelle de travailler dur avec le cœur courageux du Roi Lion pour surmonter les obstacles sur la route et créer le bonheur et l'harmonie pour nos vies et notre société. Les lions agissent en tant que gardiens et apparaissent par paires à l'entrée des sanctuaires, des temples et des monastères.

Ils sont le symbole du Bodhisattva, le "Bouddha Lion", et peuvent agir en tant que protecteurs du Dharma, soutenant les trônes des Bouddhas et des Bodhisattvas et leur servant de montures. Le Bodhisattva Manjushri de la Grande Sagesse chevauche un lion, qui est symbolisé dans le Huayan Sutra.

Le Phénix dans le bouddhisme

Le phénix mythique est profondément enraciné dans la culture chinoise et japonaise et est utilisé comme symbole de l'empereur et de l'impératrice, représenté aux côtés du dragon pour symboliser un mariage parfait. Le phénix est un oiseau bienveillant, ce n'est pas un ravageur, et représente les valeurs confucéennes de loyauté, d'honnêteté, d'intégrité et de justice.

Dans le bouddhisme, le phénix est considéré comme sacré car il n'apparaît qu'en temps de paix et de prospérité et se cache en période de trouble. Comme un cerf, il symbolise la paix et la tranquillité.

Les créatures mythiques peuvent également représenter des "illuminés" ressuscités des cendres de l'auto-mort. Une description courante du phénix est d'attaquer les serpents avec ses griffes et ses ailes déployées. Il a le bec d'un oiseau, la mâchoire d'une hirondelle et le cou d'un serpent ; on dit que sa moitié avant ressemble à une girafe et sa moitié arrière à un cerf. Il a un dos comme une tortue et une queue comme un poisson.

Phoenix est également l'un des quatre dieux de la mythologie chinoise, gardant les quatre routes principales et les quatre saisons du dragon, du tigre, de la licorne et du phénix.

Le Paon dans le bouddhisme

Dans le bouddhisme, le paon représente la sagesse et est associé au bodhisattva. Une queue de paon, entourant ses yeux d'azur, symbolise les mille bras d'Avalokitesvara et ses mille yeux.

Les paons sont des ennemis mortels des serpents, les tuant avec leurs griffes et les mangeant sans aucun effet nocif. On dit que les paons convertissent leur venin en nectar ou en nectar.

De même, les bodhisattvas peuvent transformer l'ignorance en illumination, le désir en générosité et la colère en compassion. Lorsqu'une personne a des pensées positives, son esprit s'ouvre comme un paon avec la queue ouverte, révélant de belles couleurs.

Le paon est l'un des oiseaux de métamorphose les plus importants du Sutra Amitabha, qui soutient le trône du Bouddha Amitabha dans la Terre Pure de l'Ouest.

Nous citerons ici un enseignement intitulé "La roue des armes tranchantes", écrit par Dharmaraksita, qui l'a transmis à son principal disciple Dipankara Sri Jnana.

L'esprit des êtres sensibles de ce monde est comme une épaisse forêt de désir et de haine. Les plaisirs et les biens matériels sont comme un beau jardin médicinal. Les bodhisattvas courageux, parce qu'ils ont réalisé les défauts du samsara, ne sont pas attirés par les plaisirs samsariques, tout comme les paons ne sont pas attirés par les plantes médicinales.

Les bodhisattvas, ayant l'attitude de ne vouloir travailler que pour des êtres sensibles et ne désirant aucun bonheur pour eux-mêmes, peuvent utiliser les pensées empoisonnées de l'ignorance, du désir, de la haine et ainsi de suite afin d'accomplir les œuvres pour des êtres sensibles.

Mais en mangeant du poison, le corps des paons devient sain et beau. Il est orné de cinq plumes sur la tête, qui symbolisent les cinq chemins du boddhisattva et l'accomplissement des cinq familles de Bouddha.

Ils ont de belles couleurs, comme le bleu, le rouge, le vert et plaisent aux autres êtres simplement en étant vus. De même, tout corps qui voit un bodhisattva reçoit un grand bonheur dans son esprit. Les habitudes alimentaires du paon, qui mange des plantes toxiques, ne causent pas de tort aux autres êtres. De même, les bodhisattvas ne font pas le moindre mal aux autres êtres sensibles.

En mangeant du poison, les couleurs de ses plumes deviennent brillantes et son corps sain. De même, en prenant sur eux tous les problèmes et souffrances, les bodhisattvas purifient rapidement les obscurcissements mentaux et développent leur esprit rapidement, atteignant une réalisation de plus en plus élevée. Les paons en particulier symbolisent la transmutation du désir sur le chemin de la libération. Ils sont donc le véhicule du Bouddha amitabha, qui représente le désir et l'attachement transmuté dans la Sagesse de la Conscience Discriminante.

Le Tigre dans le bouddhisme

Le Tigre demeure dans le Sud, symbolisant la confiance inconditionnelle, la conscience disciplinée, la gentillesse et la modestie.

Elle est détendue mais énergisée ; elle se repose dans un état d'être doux qui a un sentiment naturel de satisfaction et d'épanouissement, se référant à l'état d'illumination.

Associations : la qualité principale est la confiance, la domination sur la forêt et l'élément air.