Selon les principes du bouddhisme, l'intégration d'une communauté monastique exige beaucoup de volonté de la part de l'apprenti moine. Seuls quatre besoins fondamentaux sont à leur disposition : nourriture, logement, vêtements, soins primaires. Est-ce la même chose pour l'apprentie de la nonne ? Qui a été la première femme à être soumise à ces règles ?
Mahaprajapati Gautami, la doyenne de la Sangha bouddhiste
Bouddha a fondé au 5ème siècle l'ordre des moines mâles appelé « Bhikkus ». Puis 5 ans plus tard, l'ordre des « Bhikkunis » voit le jour, c'est-à-dire l'ordre monastique féminin bouddhiste. A cette époque, le Grand Maître de Sagesse ordonna Mahaprajapati Gautami, sa tante et mère adoptive, et devint la doyenne de ce premier ordre féminin. En effet, elle a passé toutes les étapes pour arriver à l'ordination. Pour ce faire, elle devait obtenir le consentement de son mari et de sa famille.
Cependant, dans le cadre du mouvement bouddhiste, certaines lois sont en vigueur et régissent l'ordination. Dans le cas de Mahaprajapati Gautami, deux moines étaient présents. Mais à notre époque, les exigences pour l'ordination d'une nouvelle religieuse dépendent de chaque pays et de ses pratiques. Dans certains pays, comme le Sri Lanka, l'ordre de Bhikkunis était éteint depuis plusieurs années.
A propos de l'ordination bouddhiste
Comme toutes les pratiques religieuses, l'ordination est le rituel le plus sacré du bouddhisme, au même titre que l'ordination entre catholiques et orthodoxes. Selon le Dalaï Lama, trois conditions préalables sont nécessaires pour devenir moine ou nonne, qui sont :
- Avoir une large connaissance des enseignements bouddhistes. Cette procédure est essentielle, car avant qu'un étudiant puisse s'engager pleinement, il est impératif qu'il ou elle ait une connaissance approfondie du bouddhisme et des enseignements connexes. Prenons l'exemple des enseignements sur les étapes du chemin de l'illumination spirituelle connu sous le nom de « Lam-Rim», les Quatre Nobles Vérités ou le Sentier Huit fois. En effet, le jeune moine ou la jeune religieuse peut demander l'ordination après plusieurs années d'étude et de pratique avec l'accompagnement de son Maître ;
- Avoir un guide spirituel, c'est-à-dire que chaque apprenti moine ou moniale a son propre professeur qui l'accompagne tout au long de son cheminement, y compris les différentes pratiques, la prononciation des vœux laïcs et monastiques, etc. ;
- Préparez-vous à l'ordination. L'ordination est un engagement qui doit être vécu au préalable. Le passage au sein d'une communauté monastique est donc recommandé afin d'avoir un aperçu de la vie future d'un moine ou d'une religieuse, d'avoir une assurance et surtout de bénéficier des conseils et opinions des anciens. Ces dernières années, un programme lié à la compréhension de la vie monastique a été mis en place pour mieux aider les novices.
Les trois étapes des pratiques bouddhistes
Selon les pratiques bouddhistes, la première étape consiste à réduire l'attachement à la vie, la deuxième étape consiste à éliminer l'attachement et le désir au samsara et la dernière étape consiste à éliminer l'auto-guérison. Pour mieux comprendre chaque étape, vous trouverez ci-dessous leur explication :
Étape 1. Réduire l'attachement à la vie : quand un moine ou une religieuse fait ses derniers vœux. Cela admet un détachement de la vie quotidienne, c'est-à-dire une rupture avec le passé, quels qu'en soient la nature et l'ampleur. De plus, cette étape est cruciale car elle offre au jeune moine ou à la jeune religieuse la possibilité de s'engager pour la vie dans la vie monastique ;
Étape 2. Éliminer l'attachement et le désir au samsara : l'apprenti a l'obligation de se concentrer sur cette étape, car c'est la seule façon de se soumettre à la souffrance et à l'attachement, puis de renaître. En d'autres termes, c'est le cycle de transmigration des laïcs vers les moines/monies. C'est aussi un voyage au cours duquel cette dernière rejoint une nouvelle communauté appelée « Sangha » ;
Étape 3. Éliminer l'auto chérissement : tout être humain ressent le besoin de s'aimer et de se satisfaire. D'une manière générale, il s'agit d'un désir. Cependant, l'intégration de la Sangha exige une volonté de se détacher du désir. Il existe même un code de conduite appelé les règles de Vinya qui interdit aux moines et aux nonnes d'exercer une profession mondaine leur permettant de subvenir à leurs besoins autres que leurs besoins essentiels.
La renaissance de l'ordre bouddhiste féminin
Le traitement imposé aux Bhikkkus, moines, et aux Bhikkunis, moniales, est différent. Les moniales sont soumises à huit lois, c'est-à-dire qu'elles sont soumises aux moines. Dans cette communauté, les femmes s'occupent du monastère, s'inclinent devant un homme, etc. En général, les bouddhistes n'acceptent jamais l'ordination d'une moniale, parce qu'ils pensent qu'être née femme est un signe de mauvais karma. Cependant, ce principe va à l'encontre de celui de Bouddha parce qu'il n'a jamais perçu les femmes comme telles.
C'est pourquoi, à son époque, il ordonnait des Bhikkunis. Depuis une dizaine d'années, l'ordre des Bhikkkunis est autorisé grâce à l'enthousiasme des femmes bouddhistes. En effet, Dhammananda a déclaré que les moines sont dans l'erreur puisque l'ordination de l'ordre bouddhiste féminin vient du Bouddha lui-même. Depuis lors, les moniales, dirigées par Karma Lekshe Tsomo, ont voulu retrouver leur statut et surmonter les jugements des Bhikkus. Elle est la fondatrice d'une organisation bouddhiste féminine.
La figure féminine du bouddhisme à travers Tara
Bouddha est en principe le premier être humain, bouddhiste, à avoir atteint les degrés de perfection. Néanmoins, au Xe siècle, une femme bouddhiste a presque atteint la sagesse du Bouddha, Tara. Depuis lors, elle n'a cessé de veiller sur l'humanité et la communauté bouddhiste, d'où son nom de « mère bouddhiste bienveillante et protectrice » en raison de son hindouisme natal et du bouddhisme tibétain.
Elle est aussi la figure féminine de Siddhartha Gautama connue sous le nom de Bouddha. C'est d'ailleurs ce dernier qui le nomme « Tara », son prénom fait référence à la compassion. À l'époque, elle avait promis de promouvoir le bien-être de l'humanité. L'histoire nous dit que cette déesse nous protège des dangers, nous guide, nous encourage et nous accompagne dans tout ce que nous faisons.
