Le Bouddhisme et le Féminisme
Le bouddhisme et le féminisme forment un couple paradoxal. D'un côté, la philosophie bouddhiste affirme que tous les êtres sensibles possèdent la même capacité d'atteindre l'Éveil. De l'autre, l'institution monastique a, dès ses origines, relégué les femmes à un rang secondaire, soumis à des règles bien plus contraignantes que celles imposées aux hommes. Cette tension, loin d'être résolue, continue d'animer des débats vifs dans les communautés bouddhistes du monde entier.
⭐ À retenir
- La philosophie bouddhiste reconnaît l'égale capacité des femmes à atteindre l'Éveil.
- L'institution monastique a historiquement imposé aux nonnes jusqu'à 311 règles, contre 217 pour les moines.
- La communauté des bhikkhuni (nonnes pleinement ordonnées) a existé, disparu, et tente de renaître.
- En Occident, les femmes représentent aujourd'hui la majorité des pratiquants dans les centres bouddhistes.
- Le mouvement féministe bouddhiste est actif en Asie du Sud-Est, notamment en Thaïlande.
Le point de vue du Bouddha sur les femmes
À l'époque où le bouddhisme s'est institutionnalisé en Inde, la culture ambiante n'accordait aux femmes ni droits complets ni reconnaissance sociale. Elles n'étaient pas considérées comme des êtres à part entière, leurs activités restaient étroitement encadrées, et leur présence dans l'espace religieux suscitait une méfiance systématique. Les femmes étaient perçues, dans certains textes, comme des obstacles potentiels à la pratique des moines.
Cette réalité se traduit directement dans les règles monastiques. Si les moines (bhikkhu) devaient respecter 217 préceptes du Vinaya Pitaka, les nonnes (bhikkhuni) étaient, elles, soumises à 311 règles, dont les célèbres Huit Grandes Conditions (attha garudhamma). Ces huit règles plaçaient structurellement toute nonne sous l'autorité d'un moine, quelle que fût son ancienneté dans la pratique. Cette situation est précisément l'une des sources les plus profondes du débat sur le féminisme dans le bouddhisme.
Paradoxalement, des textes du canon pali attribuent au Bouddha historique une reconnaissance de l'égale capacité spirituelle des femmes. La question reste ouverte : cette reconnaissance de principe a-t-elle jamais été traduite en égalité de fait au sein des institutions ?
La considération des femmes selon la pratique bouddhique
D'un point de vue philosophique, le bouddhisme soutient que tous les êtres sensibles, femmes incluses, peuvent atteindre l'illumination (bodhi). C'est un fondement non négociable de la doctrine, partagé à la fois par le Théravâda, le Mahâyâna et le Vajrayâna. Mais la réalité institutionnelle a longtemps contredit ce principe.
Dans les sociétés patriarcales où le bouddhisme s'est développé, les femmes n'accédaient pas aux mêmes ressources éducatives, économiques ou spirituelles que les hommes. La discrimination envers les femmes bouddhistes était à la fois sociale et religieuse. Aujourd'hui, nombre de spécialistes du Dharma soulignent que cette discrimination contredit les principes élémentaires de la pratique bouddhiste elle-même, notamment la notion d'anatta (non-soi) : si le soi est une illusion, aucun genre ne peut être supérieur.
💡 Le savais-tu ?
Dans le Mahâyâna, la figure de Guanyin (Avalokiteshvara au féminin dans la tradition chinoise) est vénérée comme bodhisattva de la compassion universelle. Sa représentation féminine, adoptée à partir du XIe siècle environ en Chine, est elle-même une réponse culturelle à la question de la place des femmes dans la voie spirituelle bouddhiste.
Atteindre l'Éveil dans un corps de femme : est-ce possible ?
Une femme peut-elle atteindre directement l'Éveil sans passer par une renaissance dans un corps masculin ? La question revient à chaque génération dans les études sur le féminisme bouddhiste. Théoriquement, la réponse du Dharma est claire : oui. Toutes les traditions bouddhistes reconnaissent, au moins sur le plan doctrinal, que le genre ne constitue pas un obstacle à la libération.
Pourtant, certains textes anciens, notamment dans le Théravâda, insinuent qu'une naissance féminine est karmiquement moins avantageuse qu'une naissance masculine pour progresser sur la voie. Cette tension entre principe universel et hiérarchie implicite est au coeur des débats contemporains sur la philosophie féministe appliquée aux traditions religieuses.
Le Bouddha lui-même se montra d'abord réticent à créer une communauté de nonnes. C'est seulement après une longue plaidoirie de son disciple Ananda en faveur des femmes qu'il finit par accepter, en imposant toutefois les huit règles mentionnées plus haut.
Les contraintes lors de la création de l'ordre des femmes
La communauté monastique féminine (l'ordre des bhikkhuni) n'a vu le jour officiellement qu'au moment du retour du Bouddha à Kapilavastu, après son Éveil. Sa tante maternelle, Mahapajapati Gotami, demanda à être reçue, avec cinq autres femmes, comme nonne pleinement ordonnée. Le Bouddha refusa dans un premier temps. La persévérance des candidates et l'intervention d'Ananda firent céder cette résistance, mais au prix des Huit Grandes Conditions.
Ces conditions imposaient, entre autres, que même une nonne ayant cent ans d'ancienneté dans la pratique devait saluer un moine nouvellement ordonné. L'ordre des bhikkhuni s'est progressivement éteint dans le Théravâda, faute de transmission et de conditions économiques permettant aux femmes de maintenir une vie monastique indépendante. Leurs activités se concentraient souvent sur les tâches domestiques au service des moines.
Aujourd'hui, la renaissance d'un ordre féminin pleinement ordonné dans le Théravâda reste un enjeu majeur du féminisme bouddhiste en Asie. Certains pays, comme le Sri Lanka, ont vu des tentatives de restauration partielle de l'ordination des bhikkhuni, non sans résistance des structures monastiques établies.
Le féminisme dans le monde bouddhiste
Le féminisme regroupe un ensemble d'actions et d'idées politiques, philosophiques et sociales partageant un objectif commun : reconnaître, promouvoir et concrétiser l'égalité entre les femmes et les hommes, dans les sphères politiques, économiques, culturelles, personnelles et juridiques. L'histoire du féminisme s'amorce au XIXe siècle avec la pensée utopique de Fourier, reprise ensuite sous la plume d'Alexandre Dumas fils.
Les mouvements féministes ont depuis multiplié leurs terrains de revendication : conditions de travail, droit de vote, accès à l'éducation, autonomie corporelle. Dans le contexte religieux, le fond de la revendication reste identique : traiter hommes et femmes de façon équivalente, que ce soit dans la société civile ou au sein des institutions spirituelles.
Les féministes bouddhistes en Occident
Dans les centres bouddhistes occidentaux, les femmes représentent aujourd'hui la majorité des pratiquants. Ce renversement démographique a transformé la façon dont certaines traditions bouddhistes abordent la question du genre. Des enseignantes comme Pema Chödrön (dans la tradition tibétaine) ou Sharon Salzberg (dans le Theravâda américain) ont contribué à structurer une voie bouddhiste dans laquelle la perspective féminine est centrale, et non périphérique.
L'intérêt croissant de l'Occident pour le bouddhisme a eu un effet de retour sur les pays d'origine : la pression exercée par des communautés occidentales engagées dans la question du genre a poussé certaines hiérarchies monastiques asiatiques à ouvrir un dialogue qu'elles avaient jusqu'alors évité. Aux États-Unis, les femmes jouent un rôle moteur dans la diffusion de la littérature bouddhiste, aussi bien dans la vie monastique que laïque.
Le mouvement féministe en Asie
Le bouddhisme Théravâda est arrivé en Thaïlande vers le XIe siècle pour devenir la religion structurante du pays. La très grande majorité de la population y adhère. Le christianisme et l'islam restent présents mais minoritaires. C'est dans ce contexte que la question du féminisme bouddhiste en Thaïlande prend toute son acuité.
Les lois d'Ayutthaya, corpus juridique historique thaïlandais, exprimaient explicitement l'infériorité des femmes, en les évaluant à la moitié de la valeur sociale du mari. Le mouvement féministe thaïlandais milite à la fois pour la reconnaissance sociale des femmes et pour leur pleine intégration dans les structures religieuses bouddhistes, notamment l'accès à l'ordination monastique complète.
Des textes anciens qui donnent la parole aux femmes éveillées
Trop souvent oublié dans les discussions sur la place des femmes dans le bouddhisme, le Therigatha (littéralement "Versets des ancêtres femmes") est un recueil de poèmes attribués aux premières nonnes bouddhistes ayant atteint l'Éveil. Il fait partie du canon pali (Sutta Pitaka) et constitue l'un des textes les plus anciens au monde à exprimer directement l'expérience spirituelle féminine.
Ces poèmes sont frappants par leur ton direct, parfois douloureux, toujours résolu. Certaines auteures y décrivent leur vie passée de ménagère, d'épouse, de mère endeuillée, avant de raconter leur accès à la libération. Le Therigatha prouve que la question du féminisme bouddhiste ne date pas du XXe siècle : elle est inscrite dans les textes fondateurs eux-mêmes.
"Libérée ! Libérée des trois choses qui me courbaient : le pilon, le mortier, et mon mari aux pieds recourbés."
Therigatha, verset attribué à la nonne Mutta, canon pali - traduction approximative du pali
| Critère | Moines (bhikkhu) | Nonnes (bhikkhuni) |
|---|---|---|
| Nombre de règles (Vinaya) | 217 règles | 311 règles |
| Ordination complète (Théravâda) | Toujours en vigueur | Interrompue, partiellement restaurée dans certains pays |
| Hiérarchie monastique | Autorité sur les nonnes, quelle qu'en soit l'ancienneté | Soumise à l'autorité des moines (Huit Grandes Conditions) |
| Présence en Occident | Minoritaire dans les centres laïcs | Majorité dans les centres bouddhistes occidentaux |
| Textes donnant directement la parole | Theragatha (Versets des ancêtres hommes) | Therigatha (Versets des ancêtres femmes) |
Livres sur le Bouddhisme
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4 références
Découvrir la catégorie →Quel avenir pour les femmes dans le bouddhisme ?
La question n'est pas close. En 2007, le Dalaï-Lama a publiquement soutenu la restauration de l'ordination complète des bhikkhuni dans le Théravâda, reconnaissant que l'interruption de la lignée ne justifiait pas une exclusion permanente. Certains monastères en Allemagne, aux États-Unis et au Sri Lanka ont procédé à des ordinations contestées par d'autres branches de la même tradition.
Le féminisme bouddhiste ne se réduit pas à une revendication d'ordination. Il touche aussi à la représentation des femmes dans les textes, à l'interprétation des suttas, à la transmission orale du Dharma. Des organisations comme Sakyadhita International Association of Buddhist Women, fondée en 1987, structurent ce combat au niveau mondial.
Pour les pratiquants laïcs, hommes ou femmes, la question dépasse les murs des monastères. Elle concerne la façon dont chacun lit les textes, choisit ses enseignants, et comprend ce que le Dharma dit de la valeur de chaque être. Le bouddhisme et le féminisme ne s'opposent pas nécessairement : ils se demandent, ensemble, si l'institution a jamais pleinement traduit en actes ce que la philosophie a toujours affirmé en principe.
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Questions fréquentes
Une femme peut-elle atteindre l'Éveil selon le bouddhisme ?+
Oui, sur le plan doctrinal, toutes les traditions bouddhistes reconnaissent cette possibilité. Le Therigatha du canon pali recense des dizaines de nonnes ayant atteint l'état d'arhante (pleinement éveillée). Certains textes anciens nuancent cette affirmation en valorisant une naissance masculine pour la progression spirituelle, mais cette position est aujourd'hui majoritairement rejetée par les courants bouddhistes contemporains.
Qu'est-ce que le Therigatha ?+
Le Therigatha (en pali : "Versets des ancêtres femmes") est un recueil de poèmes attribués aux premières nonnes bouddhistes ayant atteint l'Éveil. Il fait partie du Sutta Pitaka (canon pali) et constitue l'un des plus anciens témoignages littéraires à la première personne de l'expérience spirituelle féminine dans n'importe quelle tradition mondiale.
Qu'étaient les Huit Grandes Conditions imposées aux nonnes ?+
Les attha garudhamma (Huit Grandes Conditions) sont huit règles qui placent toutes les nonnes bhikkhuni sous l'autorité des moines bhikkhu, indépendamment de leur ancienneté respective dans la pratique. La première de ces règles stipule qu'une nonne de cent ans d'ordination doit saluer en premier un moine nouvellement ordonné. Ces règles sont au coeur du débat sur l'égalité dans le bouddhisme institutionnel.
Pourquoi l'ordre des nonnes a-t-il disparu dans le Théravâda ?+
La lignée d'ordination bhikkhuni dans le Théravâda s'est éteinte progressivement, en raison des conditions économiques précaires qui empêchaient les femmes de maintenir une vie monastique autonome, et de la dépendance institutionnelle vis-à-vis des moines. Sans la possibilité de transmettre l'ordination complète (faute d'un quorum de nonnes déjà ordonnées), la continuité de la lignée s'est interrompue. Des tentatives de restauration sont en cours depuis les années 1990.
Quelle est la situation des femmes bouddhistes en Occident aujourd'hui ?+
En Occident, les femmes constituent la majorité des pratiquants dans les centres bouddhistes. Des enseignantes reconnues dans plusieurs traditions (tibétaine, zen, Theravâda) ont transformé la dynamique de genre au sein des sangha occidentales. L'organisation internationale Sakyadhita, fondée en 1987, coordonne les actions en faveur de l'égalité des femmes dans le bouddhisme à l'échelle mondiale.
Le Mahâyâna traite-t-il les femmes différemment du Théravâda ?+
Sur ce point, les traditions diffèrent sensiblement. Le Mahâyâna a maintenu des lignées d'ordination féminine dans certaines branches (notamment en Chine, au Vietnam, en Corée, à Taïwan), ce qui permet encore aujourd'hui des ordinations complètes de nonnes. Certains suttas mahâyâna valorisent explicitement des figures féminines bodhisattva. La question de genre reste cependant présente dans les hiérarchies institutionnelles de toutes les branches.
