Les Animaux dans la Religion Bouddhiste
Dans la culture asiatique et plus précisément, dans le bouddhisme, il y a un fossé aussi profond entre les choses spirituelles et matérielles qu'il semble exister dans la civilisation occidentale d'aujourd'hui. C'est pourquoi les symboles religieux sont une partie vivante de tous les aspects de la culture asiatique.
Sens et Signification des animaux dans le Bouddhisme
Nous décrirons les différents symboles dans leur signification extérieure et intérieure ou ésotérique, selon les différents enseignements du Seigneur Bouddha. Cependant, selon les enseignements bouddhistes, l'existence physique même de tout phénomène dépend du sens intérieur, qui est dû à la création mentale ou à l'activité karmique des êtres sensibles. Cela signifie que le visage que les symboles existent est dû à la création mentale ou karmique de ces êtres et ne peut exister sans lui. De même qu'une plante a besoin d'une graine pour exister, de même la plante comme symbole n'existe que parce qu'il y a une graine karmique qui la provoque.
En fait, l'existence même de la plante matérielle ou physique dépend aussi de l'existence d'une graine karmique dans la conscience des êtres dans le monde desquels cette plante pousse Par conséquent, ce que nous appelons symboles ne sont pas des créations culturelles artificielles inventées par quelqu'un, mais correspondent à une activité karmique réelle qui se manifeste au niveau extérieur comme un objet matériel - une plante ou animal dans le cas présent et au niveau intérieur, mental correspond à une expérience mentale.
La réalité réelle de ces symboles a été vécue directement en méditation par ces êtres hautement réalisés comme le Bouddha Sakyamuni et d'autres. Même les êtres ordinaires peuvent percevoir dans une certaine mesure la nature réelle des symboles, mais afin d'obtenir une compréhension plus claire, certaines explications intellectuelles sont nécessaires.
En général, les symboles bouddhistes ainsi que les autres symboles religieux sont considérés comme un élément culturel, sans comprendre leur signification réelle. Ils ne sont utilisés ou vénérés que parce que c'est la tradition de leur propre pays, ou parce que l'on croit que ces symboles ou objets portent chance et prospérité. En fait, ces symboles peuvent non seulement apporter chance, longue vie et prospérité, mais peuvent aussi apporter la plus haute réalisation de la nature réelle de toutes les existences.
Ils peuvent aider les êtres sensibles à développer leur propre sagesse intérieure et à atteindre le niveau d'un Bouddha, quel que soit le nom qu'ils veulent lui donner. Et c'est pourquoi les symboles existent en tant que manifestations de cette sagesse inhérente à l'esprit de tous les êtres sensibles. Dans le présent essai, seuls cinq animaux ont été brièvement décrits.
Le Lion dans le Bouddhisme
Les lions sont les rois du règne animal : ils sont fiers et majestueux. Ils vivent dans les plaines et les collines herbeuses, jamais dans les montagnes et surtout pas dans les hautes montagnes enneigées. Les Lions sont organisés en clans ou en groupes et ne vivent jamais seuls, sauf dans le cas des vieux lions ou de ceux qui sont expulsés de la communauté. Ils se nourrissent en chassant, ce qui est toujours fait par les femelles et jamais par les mâles. Le travail du mâle est de protéger le clan des ennemis.
Cependant, les lions n'ont pas d'ennemi naturel. En raison de ces caractéristiques, le lion a été considéré à travers tous les âges et tous les pays comme un symbole de royauté et de protection, ainsi que de sagesse et de fierté. La représentation iconographique du lion est originaire de Perse.
Dans le bouddhisme, les lions symbolisent les bodhisattvas
Les "fils du Bouddha" ou "lions de Bouddha". Les bodhisattvas sont des êtres qui ont atteint un niveau élevé de développement spirituel. Ils ont engendré la bodhicitta et fait le vœu de renoncer au bonheur de la plus haute illumination et de rester dans ce monde en travaillant jusqu'à ce que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance. les bodhisattvas pratiquent les six paramitas fondamentaux : la charité. Moralité, patience, effort, concentration et sagesse[dana, sila, ksanti, verya, dhyana et prajna] et les quatre qui dérivent des moyens de base : moyens adroits, vœux, pouvoir et connaissance[upaya, pranidhana, bala et jnana].
Ils sont huit grands bodhisattvas ou bodhisattvas divins. Dans le Nispannygavaqli de Mahapandita Abhayakara Gupta, trois ensembles de seize bodhisattvas sont mentionnés.
Dans l'iconographie bouddhiste, nous trouvons les lions dans leur rôle de protecteurs du dharma qui soutiennent le trône des bouddhas et des bodhisattvas. On les trouve également à l'entrée des monastères et des sanctuaires. Dans les régions du nord du Népal, influencées par le bouddhisme et l'art tibétains, les lions sont devenus des "lions des neiges".
En fait, il n'y a pas de lions qui vivent dans les montagnes de neige, mais il y a des léopards. Zone des lions des neiges de couleur blanche ou bleue avec une crinière turquoise ou orange flottant au vent et très courroucée, avec de grands yeux et une bouche ouverte. Ils errent librement dans les hautes montagnes de neige sans aucune crainte, symbolisant la sagesse, l'intrépidité et la fierté divine de ces pratiquants du dharma qui sont réellement capables de vivre librement dans la haute montagne de neige de l'esprit pur, sans être contaminés par des illusions. Ils sont rois de la doctrine parce qu'ils ont atteint le pouvoir de soumettre tous les êtres avec leur grand amour, leur compassion et leur sagesse.
Les lions gardiens du temple sont représentés par paires à l'entrée des sanctuaires et des enceintes de baha.
Les éléphants dans le bouddhisme
Les principales caractéristiques de l'éléphant sont sa force et sa constance. C'est là qu'il devient un symbole de force physique et mentale, ainsi que de responsabilité et de terreur.
Dans la mythologie indienne, nous entendons parler des éléphants volants et d'Airavata, l'éléphant blanc qui est devenu le véhicule d'Indra et qui est apparu du barattage de l'océan lacté. C'est pourquoi les éléphants blancs sont considérés comme très spéciaux et ont le pouvoir de produire de la pluie. Ils sont identifiés comme étant des nuages contenant de la pluie, ce qui expliquera la croyance en l'éléphant volant. Dans la société indienne, les éléphants étaient considérés comme porteurs de chance et de prospérité. Ils appartenaient aux rois et étaient utilisés dans les guerres.
Dans le bouddhisme, l'éléphant est un symbole de force mentale. Au début de la pratique, l'esprit incontrôlé est symbolisé par un éléphant gris qui peut se déchaîner à tout moment et tout détruire sur son passage. Après avoir pratiqué le dharma et apprivoisé son esprit, l'esprit qui est maintenant maîtrisé est symbolisé par un éléphant blanc fort et puissant, qui peut être dirigé où on veut et détruire tous les obstacles sur son chemin.
Bouddha Shakyamuni est né comme éléphant dans certaines de ses incarnations précédentes. Dans sa dernière incarnation en tant que Siddharth Gautama, il chante aussi : descendant de la terre pure de Tushita, il est entré dans le ventre de sa mère sous la forme d'un éléphant blanc.
Dans l'iconographie bouddhiste, nous trouvons la divinité à visage d'éléphant Gangpati ou Ganesh comme émanation du bodhisattva Avalokitesvara. Dans un autre aspect également, représentant l'aspect mondain de la même éternité, il est piétiné par les mêmes autres divinités comme Mahakala, Vajra Bhairava et autres.
Dans le rituel d'offrande du mandala, on offre au Bouddha l'éléphant précieux, avec la force de mille éléphants et qui peut circondbuler l'univers entier trois fois en un jour. Les défenses d'éléphant sont aussi l'un des sept emblèmes royaux.
L'éléphant est le véhicule du Tathagata Aksobhya et de la divinité Balabadra. L'éléphant apparaît aussi comme gardien des temples et du Bouddha lui-même.
Le Cheval dans le bouddhisme
Les chevaux ont toujours été le moyen de transport. Ils peuvent courir très vite et c'est qu'auparavant, ils avaient des ailes et pouvaient voler. Même dans la mythologie grecque, nous avons Pégase, le cheval volant. Leurs principales caractéristiques sont leur loyauté, leur assiduité et leur rapidité. Un bon exemple de ces qualités est Kantaka, le cheval de Siddhartha Gautama. Lorsque le futur Bouddha souleva son palais pour devenir ascète, son cheval réalisa qu'il ne reverrait plus jamais son mas6ter et mourut d'un greart cassé. Il est né de nouveau dans l'un des cieux.
Dans le bouddhisme, le cheval symbolise l'énergie et l'effort dans la pratique du dharma. Il symbolise également l'air ou prana qui traverse les canaux du corps et est le véhicule de l'esprit.
En ce sens, nous pouvons citer un passage d'un passage du "Chant du cheval galopant d'un yogi" de Milarepa.
Le soi-disant "cheval de vent", symbole de l'esprit, l'esprit, son véhicule, le vent, peut être monté sur lui. Cela signifie que nous avons la possibilité de contrôler l'esprit et le vent et de les guider vers n'importe quelle direction et à la vitesse que nous souhaitons.
Le hennissement d'un cheval symbolise également le pouvoir du Bouddha d'éveiller l'esprit endormi pour la pratique du dharma.
Il y a quelques histoires du bodhisattva Lokesvara prenant la forme d'un cheval afin d'aider les êtres sensibles.
Dans l'iconographie bouddhiste, le cheval supporte le trône de la Tathagatha Ratnasambhava et porte le char de Surya, le dieu soleil. Le cheval est aussi le véhicule de beaucoup d'autres divinités et protecteurs du dharma, comme Mahali, et il existe des divinités au visage de cheval, comme Hayagriva.
Les Paons dans le Bouddhisme
D'une manière générale, les paons sont un symbole d'ouverture et d'acceptation. Dans le christianisme, le paon est un symbole d'immortalité. En Mésopotamie apparaît une représentation symbolique d'un arbre flanqué de deux paons, qui symbolise l'esprit dualiste et l'unité absolue. Dans l'hindouisme, les motifs des plumes de paon, les yeux qui ressurgissent, symbolisent et les étoiles. Dans le bouddhisme, ils symbolisent la sagesse.
On dit que les paons ont la capacité de manger des plantes toxiques sans en être affectés. De ce fait, ils sont synonymes des grands bodhisattvas. Un bodhisattva est capable de prendre les illusions comme le chemin de la libération et de transformer l'esprit venimeux de l'ignorance, du désir et de la haine[moha, raga, dvesa] en la pensée de l'illumination ou bodhicitta, qui s'ouvre en couleur comme la queue des paons.
Nous citerons ici un enseignement intitulé "La roue des armes tranchantes", écrit par Dharmaraksita, qui l'a transmis à son principal disciple Dipankara Sri Jnana[Atisa, 982-1054].
L'esprit des êtres sensibles de ce monde est comme une épaisse forêt de désir et de haine. Les plaisirs et les biens matériels sont comme un beau jardin médicinal. Les bodhisattvas courageux, parce qu'ils ont réalisé les défauts du samsara, ne sont pas attirés par les plaisirs samsariques, tout comme les paons ne sont pas attirés par les plantes médicinales. Les bodhisattvas, ayant l'attitude de ne vouloir travailler que pour des êtres sensibles et ne désirant aucun bonheur pour eux-mêmes, peuvent utiliser les pensées empoisonnées de l'ignorance, du désir, de la haine et ainsi de suite afin d'accomplir les œuvres pour des êtres sensibles.
Mais en mangeant du poison, le corps des paons devient sain et beau. Il est orné de cinq plumes sur la tête, qui symbolisent les cinq chemins du boddhisattva et l'accomplissement des cinq familles de Bouddha. Ils ont de belles couleurs, comme le bleu, le rouge, le vert et plaisent aux autres êtres simplement en étant vus. De même, tout corps qui voit un bodhisattva reçoit un grand bonheur dans son esprit. Les habitudes alimentaires du paon, qui mange des plantes toxiques, ne causent pas de tort aux autres êtres. De même, les bodhisattvas ne font pas le moindre mal aux autres êtres sensibles.
En mangeant du poison, les couleurs de ses plumes deviennent brillantes et son corps sain. De même, en prenant sur eux tous les problèmes et souffrances, les bodhisattvas purifient rapidement les obscurcissements mentaux et développent leur esprit rapidement, atteignant une réalisation de plus en plus élevée. Les paons en particulier symbolisent la transmutation du désir sur le chemin de la libération. Ils sont donc le véhicule du Bouddha amitabha, qui représente le désir et l'attachement transmuté dans la Sagesse de la Conscience Discriminante.
L'Oiseau GARUDA dans le Bouddhisme
Garuda est le roi des oiseaux. Son nom dérive de la racine Gri, avaler : garuda dévore les serpents. Il est représenté avec un haut du corps humain, de grands yeux, un bec, des cornes courtes bleues, des cheveux jaunes debout sur le bout, des griffes d'oiseaux et des ailes. Cependant, parfois, principalement dans l'iconographie hindoue, il est représenté sous forme humaine avec des ailes.
Garuda est un très gros oiseau qui sort de l'œuf adulte. Garuda symbolise l'élément spatial et le pouvoir du soleil, qui peut assécher les eaux. Il est donc l'ennemi naturel des serpents et il les dévore ou les contrôle. Il représente l'énergie spirituelle dont il dévore les illusions de la jalousie.
Et la haine, représentée par le serpent. Garuda est aussi l'ouverture : il peut déployer ses ailes et s'envoler dans l'espace. Il représente la grande fresom de l'esprit qui peut s'ouvrir et n'est pas soulevé par les émotions de conflit l'esprit sage qui atteint partout, comme les rayons du soleil, et apporte la croissance de la vie et la sagesse. Spécifiquement dans le bouddhisme, Garuda est lié à la perfection de l'empannage[dana paramita], tout comme les rayons du soleil donnent vie à la terre.
Le mythe du grand oiseau qui dévore le serpent semble être né en Mésopotamie. Le serpent représente les aspects subconscients ou cachés de l'esprit, ces sentiments et pensées qui rampent sous la surface. Garuda peut percevoir n'importe quel serpent minuscule et tomber dedans instantanément. De même, en pratiquant la conscience de tous nos sentiments, pensées et actions, nous pouvons développer la sagesse qui peut parfaitement percevoir le fonctionnement de notre esprit et, de cette façon, nous pouvons atteindre une liberté totale pour agir en utilisant notre esprit de la manière la plus bénéfique.
Dans l'iconographie hindoue, Garuda est le véhicule de Vishnu. Dans le bouddhisme, il est le véhicule de l'amoghasiddhi, le Bouddha qui incarne la sagesse qui accomplit tout. Il est aussi le véhicule d'un de Lokishvara Hariharihar vahana. garuda est aussi une divinité à lui qui est censé guérir les morsures de serpent, l'épilepsie et les maladies causées par les nagas. Une image de Garuda se trouve dans les toranes, le tympan semi-circulaire au-dessus des portes du temple.
L'émeraude, aussi appelée pierre de Garuda est considérée comme une protection contre le poison et les images de Garuda apparaissent dans les bijoux comme une protection contre la morsure de serpent.
Le Tigre dans le Bouddhisme
Le Tigre demeure dans le Sud, symbolisant la confiance inconditionnelle, la conscience disciplinée, la gentillesse et la modestie. Elle est détendue mais énergisée ; elle se repose dans un état d'être doux qui a un sentiment naturel de satisfaction et d'épanouissement, se référant à l'état d'illumination.
Associations : la qualité principale est la confiance, la domination sur la forêt et l'élément air.
Autres articles en reference :
http://retraite-en-thailande.com/la-symbolique-des-animaux-dans-le-bouddhisme/1566/
