La Philosophie du Bouddhisme

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La Philosophie du Bouddhisme

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L'origine et les enseignements du bouddhisme

On pourrait dire que l'histoire du bouddhisme a commencé par une perte d'innocence. Siddhartha Gautama, jeune prince du clan Shakhya en Inde, avait été élevé dans une vie d'aisance royale, à l'abri de la misère et de la cruauté du monde à l'extérieur des portes du palais, distrait par les plaisirs sensuels et la vie luxuriante. Mais un jour, la rencontre fatidique avec le monde réel eut lieu et Siddhartha fut ébranlée jusqu'au fond. Là, dans son propre royaume, non loin de ses jardins et de ses délices, il rencontra des gens souffrant de la maladie, de la vieillesse et de la mort ; il ruminait sur ces choses, profondément troublé que tel était le destin de tous les êtres. Puis il rencontra un saint homme ascétique, un renonçant dédié à la libération. Le prince entreprit alors le grand renoncement, abandonnant sa famille, sa fortune et son royaume à la poursuite du chemin de la libération. La question centrale et profonde qui a brûlé dans Gautama était la suivante : "Comment mettre fin à la souffrance ?"

Il devint un ascète errant, pratiqua les disciplines yogiques et la méditation, étudia avec divers professeurs et atteignit des états de conscience élevés ; mais il ne trouva toujours pas la réponse à sa question. Il pratiquait des formes sévères d'ascèse, presque jusqu'à la mort par la famine, le tout sans gain. Finalement, il s'assit sous un arbre de bodhi, déterminé à ne pas se lever de la méditation jusqu'à ce qu'il ait acquis la perspicacité qu'il cherchait. Peu de temps après, il atteignit l'illumination ; il devint le Bouddha -- l'Eveillé. Il s'était élevé à travers différentes étapes de la conscience méditative, il avait vu toutes ses vies passées, et il avait vu directement dans la réalité, dans la nature de l'existence et les causes de la souffrance et de la renaissance. Il s'est demandé s'il fallait essayer d'enseigner ces idées, si subtiles et difficiles à comprendre pour les autres ; peut-être serait-ce futile. Mais finalement, il a décidé qu'au moins certaines personnes seraient capables de comprendre ; peut-être plus important encore, on pourrait leur montrer la voie à suivre pour arriver elles-mêmes à ces idées. Il donna son premier sermon à quelques disciples dans le parc aux cerfs de Bénarès, puis continua à errer et à enseigner pendant les quarante-cinq années suivantes, jusqu'à sa mort à l'âge de quatre-vingts ans.

Il est né au VIe siècle avant notre ère, à une époque de grands bouleversements et de changements politiques en Inde ; beaucoup étaient insatisfaits de la religion védique, et de nouveaux enseignements avaient émergé, dont les Upanishads. Le Bouddha se tenait largement en dehors de la tradition védique, critiquant beaucoup de ses enseignements centraux. Néanmoins, il avait été influencé par cette tradition et ses enseignements, à leur tour, allaient avoir un effet profond sur les enseignants plus tard dans la tradition hindoue, comme Shankara ; même dans des classiques hindous comme la Bhagavad Gita, une certaine réaction peut être observée aux enseignements bouddhistes. Mais des siècles plus tard, l'influence du Bouddha s'estompera en Inde et s'étendra à d'autres pays asiatiques. Aujourd'hui, le bouddhisme s'est répandu dans le monde entier. Diverses sectes sont apparues au fur et à mesure que les enseignants réinterprétèrent et exposèrent les enseignements de base du Bouddha. Le bouddhisme peut être considéré comme une religion, une philosophie, un mode de vie, ou les trois ; ici nous traiterons principalement du bouddhisme comme un système philosophique.

Métaphysique bouddhiste

La principale préoccupation du Bouddha était d'éliminer la souffrance, de trouver un remède à la douleur de l'existence humaine. A cet égard, il a été comparé à un médecin, et son enseignement a été comparé à une prescription médicale ou psychologique. Comme un médecin, il observait les symptômes - la maladie dont souffrait l'espèce humaine ; ensuite, il donnait un diagnostic - la cause de la maladie ; ensuite, il donnait le pronostic - il pouvait être guéri ; enfin, il donnait l'ordonnance - la méthode par laquelle la maladie pouvait être guérie.

Son premier enseignement, les Quatre Nobles Vérités, suit ce modèle. D'abord, l'idée que "la vie est dukkha." Dukkha se traduit par la souffrance, la douleur, l'impermanence ; c'est la qualité de vie insatisfaisante qui est visée ici - la vie est souvent assaillie de chagrin et de difficultés, et même à son meilleur, elle n'est jamais complètement satisfaisante. Nous voulons toujours plus de bonheur, moins de douleur. Mais ce " vouloir plus " est en soi le problème : la deuxième noble vérité enseigne que la douleur de la vie est causée par le " tanha " - nos envies, nos attachements, notre égoïsme à saisir le plaisir et à éviter la douleur. Y a-t-il autre chose de possible ? La troisième vérité noble dit oui ; une libération complète de l'attachement et du dukkha est possible, une libération de la douleur et de la renaissance. La quatrième noble vérité dit comment atteindre cette libération ; elle décrit le Noble Sentier Octuple menant au Nirvana, l'extinction totale de la douleur de l'existence.

Un autre enseignement principal de la métaphysique bouddhiste est connu sous le nom des Trois Marques de l'Existence. La première est Anicca, l'impermanence : tout est transitoire, rien ne dure. Le second est Anatta, No-Self ou No-Soul : les êtres humains, et toute l'existence, est sans âme ni moi. Il n'y a pas de partie éternelle et immuable en nous, comme l'idée hindoue d'Atman ; il n'y a pas d'aspect éternel et immuable de l'univers, comme l'idée hindoue de Brahman. Toute l'idée de soi est vue comme une illusion, une illusion qui cause une souffrance incommensurable ; cette fausse idée donne lieu à la tendance conséquente d'essayer de protéger le soi ou l'ego et de préserver ses intérêts, ce qui est vain puisque rien n'est de toute façon permanent. La troisième marque de l'existence est celle de Dukkha, la souffrance : toute l'existence, non seulement l'existence humaine mais aussi les états de méditation les plus élevés, sont des formes de souffrance, finalement inadéquates et insatisfaisantes.

Les trois marques de l'existence peuvent être considérées comme la base des quatre nobles vérités ci-dessus ; à leur tour, les trois marques de l'existence peuvent être considérées comme issues d'une théorie bouddhiste encore plus fondamentale, celle de Pratityasamutpada : Origine dépendante, ou co-création interdépendante. Cette théorie dit que toutes choses sont cause et sont causées par d'autres choses ; toute l'existence est conditionnée, rien n'existe indépendamment, et il n'y a pas de Première Cause. Il n'y a pas eu de commencement à la chaîne de causalité ; il est inutile de spéculer sur la façon dont l'existence phénoménale a commencé. Cependant, on peut y mettre fin, et c'est le but ultime du bouddhisme - la libération ultime de toutes les créatures de la douleur de l'existence.
On parle parfois de cette causalité comme d'une liaison circulaire de douze facteurs différents ; si la chaîne de causalité peut être brisée, l'existence prend fin et la libération est atteinte. L'un de ces facteurs est l'attachement ou la soif, le tanha, et un autre est l'ignorance ; ces deux facteurs sont soulignés comme étant les maillons faibles de la chaîne, l'endroit pour faire une pause. Pour vaincre le désir égoïste, on cultive le cœur par la compassion ; pour éliminer l'ignorance, on cultive l'esprit par la sagesse. La compassion et la sagesse sont des vertus jumelles dans le bouddhisme, et sont cultivées par le comportement éthique et la méditation, respectivement. C'est un processus d'autodiscipline et de développement personnel qui met l'accent sur le cœur et l'esprit également, et insiste sur le fait que travailler ensemble est nécessaire pour l'illumination.

Si le bouddhisme peut être considéré comme un processus de développement personnel, on peut se demander ce qu'est une personne, sinon une âme ou un moi. En accord avec les idées d'origine dépendante, le bouddhisme considère une personne comme une configuration changeante de cinq facteurs, ou " skandhas ". Il y a d'abord le monde des formes physiques, le corps et tous les objets matériels, y compris les organes des sens. Deuxièmement, il y a le facteur de sensation ou de sentiment ; ici se trouvent les cinq sens ainsi que le mental qui, dans le bouddhisme, est considéré comme un organe des sens. L'esprit ressent les pensées et les idées de la même façon que l'œil ressent la lumière ou que l'oreille ressent la pression de l'air. Troisièmement, il y a le facteur de la perception ; voici la faculté qui reconnaît les objets physiques et mentaux. Quatrièmement, il y a le facteur que l'on appelle diversement impulsions ou formulations mentales ; voici la volonté et l'attention, la faculté de la volonté, la force des habitudes. Enfin, il y a la faculté de conscience ou de conscience. Dans le bouddhisme, la conscience n'est pas quelque chose de distinct des autres facteurs, mais elle interagit avec eux et dépend d'eux pour son existence ; il n'y a pas de naissance de conscience sans conditions. Ici, nous ne voyons pas l'identité de la personne comme une constance, mais plutôt comme un assortiment ou un processus éphémère et changeant de divers facteurs qui interagissent les uns avec les autres. L'un des objectifs majeurs du bouddhisme est d'abord de prendre conscience de ce processus, puis de l'éliminer en éliminant ses causes.

Ce processus ne se termine pas avec la dissolution du corps physique à la mort ; le bouddhisme assume la réincarnation. Même s'il n'y a pas d'âme pour continuer après la mort, les cinq skandhas sont considérés comme continuant, alimentés par le karma passé, et résultant en une renaissance. Le karma dans le bouddhisme, comme dans l'hindouisme, découle de l'action volontaire et a des effets positifs ou négatifs dans cette vie ou dans une vie future. Le bouddhisme explique un peu différemment le mécanisme karmique ; ce ne sont pas les résultats de l'action en soi qui résultent du karma, mais plutôt l'état d'esprit de la personne qui accomplit l'action. Là encore, le bouddhisme a tendance à se concentrer sur les intuitions psychologiques ; le problème de l'action mauvaise ou égoïste est qu'elle façonne notre personnalité, crée des ornières ou des modèles habituels de pensée et de sentiment. Ces schémas se traduisent à leur tour par les effets du karma dans nos vies.

De nombreuses autres questions métaphysiques ont été posées au Bouddha au cours de sa vie ; il n'y a pas répondu à toutes. Il a évité les réflexions métaphysiques plus abstraites et spéculatives, et a découragé des questions telles que les obstacles sur le chemin. Des questions telles que ce qu'est le Nirvana, ce qui a précédé l'existence, etc. ont souvent été abordées par le silence ou ce qui a pu sembler une obscurité mystérieuse. Interrogé sur ce qui arrive à un Arhant, un Arhant éclairé, à sa mort, le Bouddha aurait répondu : "Qu'arrive-t-il aux empreintes des oiseaux dans l'air ?" Nirvana signifie'extinction' et il a comparé la mort d'un arhant à l'extinction d'une flamme lorsque le carburant (karma) s'épuise. De toute évidence, il estimait que beaucoup de ces questions découlaient d'un faux attachement à soi et qu'elles détournaient l'attention de l'objectif principal de l'élimination de la souffrance.



Le chemin de la libération : le mode de vie bouddhiste


Le Bouddha voulait que sa philosophie soit une philosophie pratique, visant au bonheur de toutes les créatures. Alors qu'il décrivait sa métaphysique, il ne s'attendait pas à ce que quelqu'un l'accepte par la foi, mais plutôt à ce qu'il en vérifie lui-même la compréhension ; il mettait toujours l'accent sur la clarté et la compréhension. Pour y parvenir, cependant, il faut une vie disciplinée et un engagement clair en faveur de la libération ; le Bouddha a tracé un chemin clair vers le but et a également formulé des observations sur la manière de vivre la vie avec sagesse. Le cœur de cet enseignement est contenu dans le Noble Octuple Sentier, qui couvre les trois domaines essentiels de la pratique bouddhiste : la conduite éthique, la discipline mentale (" concentration " ou " méditation "), et la sagesse. Le but est de cultiver à la fois la sagesse et la compassion ; alors ces qualités ensemble permettront d'atteindre finalement l'illumination.
Le chemin est tracé en huit étapes, mais on peut pratiquer toutes les étapes simultanément, puisqu'elles travaillent ensemble.

Les deux premières étapes ou facteurs constituent la Sagesse. La juste compréhension (ou la juste vision) est la compréhension de la vraie réalité, telle qu'elle est vue dans les enseignements bouddhistes ; ce n'est pas simplement une compréhension intellectuelle, bien que cela aide. Il s'agit plutôt d'un aperçu direct et d'une pénétration dans la nature des choses. La bonne pensée (ou les bonnes intentions) est cet état d'esprit qui est désintéressé, détaché et libre de malice ; cette générosité d'esprit qui étend la bienveillance aimante à tous les êtres.

Les trois prochaines étapes sur la voie octuple constituent une conduite éthique. Un bon discours implique de s'abstenir de mensonges, de langage grossier ou malveillant, de commérages insensés, de calomnies ou de médisances qui peuvent causer des désaccords. Il faut dire une vérité douce, gentille et utile, ou ne pas parler du tout. L'action juste exige de s'abstenir de tuer et de toute violence, vol, pratiques malhonnêtes, boissons enivrantes et comportements sexuels inappropriés. Un bon gagne-pain signifie qu'il faut s'abstenir de toute profession qui nuit aux autres, comme l'armement, le dépeçage d'animaux ou la vente d'alcool. La carrière doit aussi développer ses talents, surmonter l'ego en se joignant à une cause commune et fournir ce qui est nécessaire pour une existence digne - les conforts et les nécessités de base, mais pas les luxes ostentatoires.

Les trois dernières étapes du chemin sont celles qui favorisent la discipline mentale. L'effort juste est la volonté de cultiver des états d'esprit sains et d'éliminer ceux qui sont mauvais ou indésirables. La pleine conscience (ou l'attention) implique d'être très conscient des processus impliqués dans la vie quotidienne, ceux du corps, des sensations, de l'esprit et de l'expérience des pensées et des idées. La pleine conscience est pratiquée dans les formes bouddhistes de méditation comme le vipassana, à travers des techniques comme l'observation de la respiration et des sensations corporelles. La bonne concentration se réfère aux stades progressifs du dhyana (c'est plus proche de ce qu'on appelle la méditation dans la plupart des traditions hindoues). Dans cette discipline, l'esprit est progressivement débarrassé des désirs passionnels, puis des pensées, et enfin des sentiments de joie, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que la conscience pure, dans un état de calme et d'équanimité parfaits.

D'autres enseignements parlent des quatre amis et des cinq obstacles que l'on rencontre le long du chemin ; ce sont des qualités dans le cœur qui peuvent aider ou détourner l'attention du processus. Les quatre amis sont : l'amour bienveillant, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité. L'amour bienveillant est l'amour universel pour tous les êtres, sans distinction. La compassion est la capacité de sympathiser avec les autres, de ressentir ce qu'ils ressentent. La joie sympathique est la qualité qui prend plaisir au bonheur des autres. L'équanimité est une acceptation calme de tout ce qui se passe, basée sur la compréhension de l'impermanence de toutes choses ; à la fin, la seule chose qui compte vraiment est la libération, donc les vicissitudes de la vie n'ont pas vraiment de signification.
Les cinq obstacles sont : le désir sensuel, la mauvaise volonté, la paresse et la torpeur, l'agitation et l'inquiétude, ou la distraction, et le doute sceptique. Tout le monde a ces obstacles en commun, il est donc important de trouver des moyens de les éliminer ; ils sont comme des toxines ou des mauvaises herbes qui empêchent la culture de ces qualités essentielles à l'autodiscipline et font obstacle à notre libération.

Les enseignements du Bouddha sur l'éthique et la qualité de vie s'étendaient également au domaine social et politique. Il était en avance sur son temps à bien des égards ; considérant tous les gens comme égaux, il rejetait le système des castes et encourageait ouvertement les femmes à devenir étudiantes et enseignantes. Il a enseigné que les gouvernements avaient la responsabilité de donner l'exemple, d'enseigner l'éthique aux gens et d'éliminer la pauvreté en leur donnant la possibilité de devenir prospères. Il était clairement opposé à toute forme de guerre et enseignait que la violence ne peut jamais créer la sécurité. En accord avec ces enseignements, le bouddhisme est rare parmi les religions du monde dans la mesure où ses adeptes n'ont jamais tenté de répandre leurs croyances par l'usage de la force. Unique parmi les dirigeants victorieux, l'empereur bouddhiste Asoka au IIIe siècle avant notre ère a renoncé à la violence et à la guerre, et a placé les vertus éthiques bouddhiques au centre de son gouvernement.

Si l'on considère le chemin bouddhiste comme une philosophie, on peut considérer son épistémologie : certaines affirmations de connaissance ont été faites, mais comment savoir si elles sont vraies ? Comme indiqué plus haut, le Bouddha lui-même n'a jamais demandé à personne d'accepter des affirmations non prouvées sur la foi, et en fait les a découragés de le faire. Il soutenait que ses enseignements pouvaient être vérifiés par la perspicacité et le raisonnement directs, par toute personne disposée à les considérer et à suivre la voie nécessaire de l'autodiscipline. Partant de quelques hypothèses de base, telles que l'impermanence et l'origine dépendante, il a dérivé un système complexe et cohérent de philosophie qui s'est maintenu pendant des siècles. Plus tard, les enseignants ont validé son affirmation selon laquelle d'autres pourraient atteindre les mêmes idées, et ils ont développé ses enseignements de base avec une profondeur intuitive et une rigueur intellectuelle impressionnantes.

De cette façon, l'enseignement bouddhiste est lui-même devenu une sorte de processus interactif et évolutif, un peu comme son idée de la pratityasamutpada. Cependant, l'objectif final est toujours le Nirvana, qui est une expérience qui dépasse en fin de compte tous les concepts et toutes les langues, même au-delà des enseignements bouddhistes. En fin de compte, même l'attachement au Dharma, l'enseignement bouddhiste, doit être abandonné comme tout autre attachement. La tradition compare l'enseignement à un radeau sur lequel on traverse une rivière rapide pour se rendre de l'autre côté ; une fois sur l'autre rive, il n'est plus nécessaire de porter le radeau. Le rivage lointain est le Nirvana, et on dit aussi que lorsqu'on arrive, on voit très clairement qu'il n'y a jamais eu de rivière du tout.


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